La máquina dormida no produce –ni puede producir- la transformación. Un cambio en el Ser se obtiene sólo a través de esfuerzos intensos, y de la lucha contra nuestra tendencia a caer en un estado de identificación con el sueño de la máquina.
Debemos darnos cuenta de que no podremos convencernos sólo con datos mentales y razonamientos de que la máquina biológica está realmente dormida, de que el Ser está identificado con el sueño de la máquina, y que el sentido y objetivo de la vida humana en la tierra –o sea, la máquina biológica humana funcionando como un aparato de transformación para la posible evolución del Ser- de ninguna manera puede seguir adelante en una máquina dormida.

En cualquier caso, nadie sería capaz de ver la realidad de la situación a partir de argumentos meramente intelectuales, provenientes del exterior.

En resumen, debemos proporcionarnos un choque intencionado, una experiencia personal tangible, en la cual veamos por nosotros mismos que todo esto no es simplemente alguna clase de filosofía interesante preparada para nuestra diversión.

De algún modo, debemos ver, sentir y percibir por nosotros mismos, que la máquina está realmente dormida; puede que, incluso, la veamos como realmente muerta en el sentido más siniestro de la palabra.

Hasta que hayamos visto claramente por nosotros mismos que la máquina está dormida y, por lo tanto, que no es consciente de ningún modo, y más aún, que no podemos hacernos conscientes simplemente decidiendo despertar a la máquina, no sentiremos realmente la necesidad de trabajar.

Una vez que hayamos sentido y percibido el sueño de la máquina, aunque sólo sea momentáneamente, sabremos instintivamente que debemos elegir: o bien quedarnos dormidos durante el resto de nuestras vidas, o bien empezar a hacer esfuerzos para despertar a la máquina.

Para nosotros, son posibles cuatro formas definidas de consciencia:


El Sueño Horizontal
El Sueño Ambulante
El Estado de Despertar
La Transformación del Ser

Sin la ayuda de escuela alguna, ya podemos producir en nosotros el Sueño Horizontal y el Sueño Ambulante

El ser humano nace y muere. Entre estos dos puntos hay una línea de desarrollo llamada vida; pero mucho antes del nacimiento la carrera individual del hombre ya ha comenzado: se inició en el momento de la concepción. ¿Más el periodo que va de la concepción a la muerte constituye todo el ciclo vital? En este libro, Rodney Collin, basado en antiguos textos egipcios, griegos, tibetanos, zoroástricos y de la Europa medieval, así como en un modo muy particular de computar el tiempo, afirma que la entidad total del hombre, reducida por la energía de la muerte a una quintaesencia invisible, pasa de un mundo celular a otro molecular, o alma, y de éste a uno electrónico, o espíritu, para, finalmente, volver a integrarse en otro cuerpo físico. ¿Y qué sucede en cada uno de estos mundos, en 'qué momento se pasa de uno a otro? Lea La teoría de la vida eterna y se sorprenderá. Es un libro que lo pone a pensar.

Texto en inglés.

Desde un punto de vista estrictamente biológico y psicológico, estamos destinados como seres humanos a una breve y penosa existencia. ¿Puede hacerse realmente algo en el sentido evolutivo que libere nuestro pleno potencial de transformación y nos eleve de la futilidad a la que estamos ahora condenados?

La Máquina Biológica como Aparato de Transformación, la introducción a una serie de escritos de E.J. Gold, un reconocido líder en el campo de la psicología transformacional, es una respuesta a esta pregunta.

En la primavera de 1983, E.J. Gold viajó a Nueva York e inició un ciclo impresionante de conferencias tanto en reuniones públicas como privadas. En ellas, no se limitó a reiterar temas e ideas que lleva enunciando durante más de veinte años. Barrió la superestructura de su teoría y reformuló los fundamentos para su curso práctico del trabajo transformacional. Los resultados son recogidos en este brillante y original volumen, La Máquina Biológica Humana como aparato de Transformación.

La claridad y brillantez con que el autor trata la condición humana en este libro, nos recuerda a la dialéctica de Platón. Como en los inicios de La República, La Máquina Biológica Humana como Aparato de Transformación comienza por establecer la necesidad de una profunda introspección y a la vez el objeto y método de la misma.

Ambos surgen de la misma fuente. Si hemos estudiado nuestra situación como la ha estudiado el sr. Gold, sabremos que el cuerpo -incluyendo la mente- parece tener voluntad propia, que se manifiesta en deseos y gustos totalmente incomprensibles. Estamos irremediablemente obligados a su gratificación inmediata, y nos vemos forzados a vivir con las consecuencias de su dominación, tanto las pequeñas como a la vez, las incalculablemente grandes, siempre frustrando nuestros más elevados ideales.

Dentro del cuerpo biológico humano existe, pasiva y silenciosamente, un ser más profundo que tiene el potencial para la continuación. Desde esta idea, el libro nos lleva hacia el campo de los místicos y guías de todas las tradiciones: la continuación del ser más profundo depende de lograr su transformación mediante el uso especial del cuerpo-máquina durante una vida humana .

Sólo esta específica transformación, conseguida a través de esfuerzos exactos, puede brindarnos la auténtica liberación de la compulsiva atracción por la vida orgánica. La tarea de establecerlo lógica e intelectualmente corresponde a los escritores contemporáneos de fenomenología y psicología. El verdadero interés del sr. Gold radica en otra parte; en el “cómo” más que en el “por qué”. El uso de la máquina biológica humana como un arma contra sí misma, al activar sus funciones superiores transformativas, es una ciencia exacta, y lo que se requiere es un manual, un juego de herramientas para llevar a cabo esta tarea. De ninguna manera es una tarea imposible, ni la estrategia particularmente compleja. La base de este método es muy sencilla.

Por otro lado, es un camino formidable a seguir, precisamente por su eficacia. Sugiere incursiones estilo comando sobre el condicionamiento hipnótico y las restricciones de la vida ordinaria, que el cuerpo, por supuesto, resistirá con toda su astucia y obstinada voluntad. Lo que el novicio necesita más que justificaciones filosóficas, son "recursos del campo de batalla" -o sea, alternativas comprobadas en batalla para la supervivencia detrás de las líneas enemigas.

Como manual, este libro presenta un método claro, conciso y comprensible para obtener resultados reales y duraderos, cualesquiera que sean las condiciones de vida en que nos encontremos en este momento. Es una exposición moderna de unas ideas que han existido fuera de la corriente principal del conocimiento durante milenios, en vehículos tales como la transión oral del chamanismo y los tratados Herméticos de los alquitas medievales.

Una mejor comparación literaria que La República, es el manual práctico de meditación ya sea de las tradiciones esotéricas budista, hindú, islámica o judeo-cristiana. La Máquina Biológica como Aparato de Transformación cumple la función, para el individuo contemporáneo de una sociedad post-industrial, de un manual monástico como La Nube del Desconocer o la Philokalia, citada por Ouspensky.

Los lectores que aprecian entre otras fuentes contemporáneas, el enfoque concreto del tibetano Rinpoche Chögyam Trungpa en su obra Materialismo Espiritual, o del iniciado Eugene Herrigel en Zen y el Arte de Arquería, y del artista/kabalista Samuel Avital en La Libreta de Ejercicios de La Pantomima, valorarán el enfoque pragmático y directo del sr. Gold.

Este libro en particular, sitúa a Gold como uno de los integrantes del reducido grupo de exploradores del mundo interior que llevan sus investigaciones con la mayor integridad, usándose a sí mos como objetos de investigación. En esta categoría, se incluyen autores como G.I. Gurdjieff, Simone Weil, Henri Michaux, Anais Nin, y más recientemente Dr. John Lilly, inventor del "tanque de atenuación sensorial" y creador de la Fundación Hombre/Delfín.