Este pequeño pero importante texto religioso mazdeísta narra el viaje onírico del sacerdote Viraf al cielo y al infierno con la misión de comprobar la autenticidad de los dogmas de la religión y la eficacia de la doctrina. La fecha exacta de su redacción sólo se puede aventurar gracias a la arqueología filológica, aunque su redacción final en lengua pahlavi se sitúe algo antes de la conquista islámica del imperio sasánida (siglo VI). Esta falta de concreción se debe a los avatares que envuelven la evolución de la religión de Zaratustra. El libro narra, pues, la elección de Viraf entre otros sacerdotes virtuosos para emprender un viaje al mundo de los muertos con la misión de comprobar la vigencia de la religión frente al peligro de las herejías y el debilitamiento de la fe. Para ello Viraf bebe un narcótico llamado mang, mezclado con vino, sin que sepamos a ciencia cierta de qué planta alucinógena se trata. Viraf entra en el infierno, para atestiguar los diferentes castigos y tormentos que sufren las almas condenadas por los distintos pecados. Algunos castigos son tan nauseabundos que hasta E. W. West, un erudito del mazdeísmo escribió: «el retrato de las almas torturadas es demasiado asqueroso para continuar». También el Apocalipsis de Pedro (del siglo II) describe el infierno y los tormentos, por cierto, algunos muy parecidos a los que ve Viraf.

Colección de cinco artículos. A destacar las similitudes que establece el autor entre la visión de los Vedas y la visión de Cristo. El tema principal del libro es la confluencia de dos ríos, la reencarnación y la resurrección, la reconciliación de dos visiones aparentemente contradictorias. Expandiendo ambos conceptos de manera que se tornan inclusivos. Estos dos ríos, el Ganges y el Jordán, confluyen en la Verdad eterna incondicionada. John Martin Sahayananda (1955) es un monje benedictino del ashram de Shantivanam (India) y referente en el diálogo hindú-cristiano. Habla de una espiritualidad más allá de la religión y que aúna la sabiduría de los sabios indios y el mensaje revolucionario de Cristo.

La crítica a la religión se ha convertido en un lugar común. Abundan tanto las denuncias a sus abusos históricos e institucionales como las propuestas que apelan por una «espiritualidad sin religión». De lo que no se ha hablado suficientemente es de su papel en la crisis civilizatoria. Este libro denuncia la dimensión religiosa de la crisis actual. Desvela a la religión como el monopolio radical que secuestra las capacidades personales y colectivas para relacionarnos con el Misterio, enajenándonos de la realidad en aras de un proyecto de mundo puramente artificial. El autor se aleja en su análisis tanto de las religiones institucionalizadas como de los rostros de la espiritualidad asimilada por el mercado. Busca la recuperación de la relación personal y comunitaria con la misteriosidad de lo real a través de la amistad y el retorno a los sentidos.

Los Gathas son los 17 himnos, agrupados en cinco cantos religiosos, llamados yasnas que se han atribuido al fundador de una nueva religión -o reformador de una antigua- llamado Zaratustra (Zoroastro para los griegos), que vivió hace unos cuatro mil años en una región de Asia Central, Bactria, al norte de lo que hoy es Afganistán. La característica más relevante de los cantos de Zaratustra reside en la novedad de su pensamiento moral, quizá el primero de la historia de la humanidad que impregnó una religión monoteísta. Detrás de los conceptos religiosos o filosóficos se erige un código moral destinado a combatir la injusticia y la infelicidad del mundo. Zaratustra no sólo fue el primero en ofrecer un dios universal muy por encima de los dioses tribales antiguos sino que confirió el libre albedrÍo al ser humano para elegir con serenidad entre el bien y el mal. Frente a los condicionamientos de unos mandamientos de cumplimiento externo y dogmático, Zaratustra abre el camino de una experiencia interior que conduce al ideal de la perfección basado en la elección de la bondad y la versalidad, que es precisamente el principal fundamento de la doctrina mazdeísta.