“Extraterrestre”

Dicho de un ser supuestamente venido desde el espacio exterior a la Tierra.

¿Qué hago yo aquí?

Palomba Cabadas, su libro más extremo.

«Este libro puede parecer extraño al provenir de alguien que desde una temprana edad ha vivido con los hábitos de monje. Aun así no veo ninguna contradicción en ello. Mi fe me impulsa a procurar el bienestar y el beneficio de todos los seres y a extenderlo más allá de mi propia tradición, tanto a los que profesan otras religiones como a los que no profesan ninguna, lo cual está absolutamente en consonancia con la proposición anterior».

«Confío plenamente en que es posible y valioso dotarse de un nuevo abordaje laico en aras a gozar de una ética universal. Mi confianza deriva de mi convicción de que todos nosotros, todos los seres humanos, poseemos esa inclinación o predisposición básica hacia lo que percibimos como bueno. En consecuencia, soy de la firme opinión de que tenemos a nuestro alcance la forma y los medios para afianzar los valores internos sin contradecir ninguna religión y, lo que es más esencial, sin tener que recurrir a la religión».

¿Cómo ha evolucionado la religión desde sus formas primitivas y místicas hasta nuestra era actual de racionalismo? ¿Existe alguna manera de evaluar la autenticidad y legitimidad de las religiones, ya se trate del vudú mágico, del chamanismo de la tundra, la religión civil o, incluso, del «estalinismo» marxista?

Ken Wilber, autor famoso por sus obras sobre la conciencia y la psicología transpersonal, elabora en Un Dios sociable un modelo evolutivo jerárquico que habrá de interesar tanto a psicólogos como a sociólogos y estudiosos en general. Se trata de un tránsito interesantísimo desde la psicología transpersonal a la sociología de la religión: un marco que permite evaluar los distintos niveles de interacción social. 

Un Dios sociable establece los ámbitos -y las evaluaciones- de los distinto modos epistemológicos: sensorial, intelectual, contemplativo. Propone metodologías, estrategias, hipótesis y verificaciones para aplicar a los problemas religiosos con los que hoy se enfrenta la sociología. 

Un Dios sociable se aplica directamente a los grandes temas sociales, psicológicos y religiosos actuales, incluidos los nuevos movimientos occidentales, el influjo de las tradiciones místicas, la quiebra de la «religión civil», la psicología de la experiencia religiosa, la meditación, el desarrollo moral. Los ámbitos, aparentemente irreductibles, de sociología y transcendencia, quedan finalmente conectados.

La presente edición ha sido ampliada por una extraordinaria Introducción que Ken Wilber ha realizado veinte años después de su primera publicación. 

El presente libro es el relato de un diálogo histórico entre importantes científicos occidentales y el Dalai Lama de Tíbet acerca del dormir, de los sueños y de la muerte: los tres momentos clave de la consciencia que el internacionalmente reconocido neurocientífico Francisco Varela denominó las "zonas de sombra del ego". En este diálogo participaron, entre otros, relevantes personajes como el filósofo Charles Taylor, la psicoanalista Joyce McDougall, la psicóloga Jayne Gackenbach, la ecologista Joan Halifax o el neurocientífico Jerome Engel.

Ya traten acerca de los sueños lúcidos, de las experiencias cercanas a la muerte o de la estructura misma de la consciencia, los participantes de este intercambio único sorprenden y deleitan de manera absorbente por medio del contraste entre sus respectivas tradiciones.

Es éste el producto de un intercambio único (tras una semana de exploración del ámbito de la consciencia) entre el Dalai Lama y unos pocos de sus colegas de la tradición tibetana, junto con representantes de la ciencia y el humanismo occidentales.

Francisco Varela se doctoró en Biología por lal Universidad de Harvard en 1970. Desde entonces enseñó y dirigió investigaciones en diversas universidades, entre las que se incluyen la Universidad de Colorado, en Boulder; la Universidad de Nueva York; la Universidad de Chile, y el Instituto Max Planck, de Alemania.

Es autor de más de ciento cincuenta artículos sobre neurociencia y ciencia cognitiva en periódicos científicos. Es autor de diez libros, entre los que se encuentra De cuerpo presente, traducido a numerosos idiomas.

Se interesó durante mucho tiempo por la unión entre la ciencia occidental y el budismo.

Fue coordinador científico de "Mente y vida I", en 1987, y participante de "Mente y vida III". Además de contribuir con sus expertos conocimientos generales sobre neurociencia, su papel fue fundamentalmente el de moderador.