¿Qué entendemos por realidad? ¿Con qué instrumentos o medios podemos conocerla?
¿A qué resultados lleva el conocimiento de la realidad?

El individuo occidental interpreta la realidad en base a las formas-imágenes que su mente crea tras representaciones sensoriales muy limitadas. Solemos especular sobre nuestra particular imagen-universo en lugar de sobre la realidad en sí. El mundo que nos rodea es siempre un mundo relacionado con nuestra interpretación mental; basta con cambiar nuestra focalización y su dimensión para que nuestro mundo adquiera una interpretación y una realidad diferentes. Cuando un dato objetivo cualquiera cae bajo nuestra percepción sensorial-mental, es relacionado y modificado por nuestra propia percepción y lo proyectamos como si fuera un dato real y absoluto.

En Oriente, aunque también en el Occidente clásico, sobre todo en la Grecia antigua (Pitágoras, Parménides, Platón, Plotino, los Neopitagóricos y los Neoplatónicos), siguiendo una línea estrictamente tradicional, es Real aquello que no sufre cambios, diversificación, movimiento o proceso, por lo que se puede definir la realidad en su acepción más profunda: Absoluto. Aquello que no es absoluto-real no es sino un fenómeno-apariencia.

Hablar de Absoluto equivale a hablar de metafísica y el Vedanta Advaita, del cual el Vivekacudamani recoge sus principios, es metafísica pura, porque su temática fundamental es, precisamente, esta búsqueda del Absoluto en tanto que real puro: «Existe una Realidad, una entidad absoluta, que es el eterno sustrato de la conciencia diferenciada, testigo de los tres estados y distinta de las cinco envolturas».

En esta obra, Sankara desarrolla no solamente una metafísica teorético-intuitiva, sino que también concretiza un camino-sendero que puede ser realizado y vivido; de hecho, en el curso del diálogo, Él trata de los medios o instrumentos necesarios para penetrar en el mundo de las causas y para romper las cadenas de las falsas superposiciones producidas por la ignorancia-avidya. Entre ellos, reviste particular importancia viveka, discriminación o discernimiento entre lo real y lo no-real, que otorga el título a la propia Obra: "La joya suprema del discernimiento". Una "joya" que ilumina nuestra conciencia con su propia luz y su propia pureza para que pueda vivir la dicha que nace del reconocimiento de nuestra eternidad, perfección y plenitud.

Se trata de un libro con 108 poemas, el número que las cuentas de un mala o rosario. Esta obra es una pequeña joya de devoción y delicadeza. Un libro exquisito.

Anthony Paul Moo-Young nació el 29 de enero de 1954 en Port Antonio, Jamaica. En 1969 se trasladó al Reino Unido. Durante muchos años trabajó en el “West End” londinense realizando retratos, luego como pintor y fabricante de vitrales, y al final como profesor en Brixton College. En 1987, un inesperado encuentro con un jóven místico cristiano cambió su vida. La oración le condujo a la experiencia directa de lo divino. En un corto período experimentó un cambio de conciencia tan profundo y radical que resultaba irreconocible para sus amigos. A finales de Noviembre 1993 viajó a Indira Nagar, en Lucknow, para encontrarse con Papaji. Fue una experiencia propicia y profundamente significativa en su camino espiritual. Sentía que la fortuna le había sonreído: había conocido a un Buda vivo, un Maestro completamente iluminado. En 1994, después de recibir las bendiciones de su maestro, viajó a Sri Ramanashramam en Tiruvannamalai. Este es el ashram junto a Arunachala, la “colina de fuego”, donde Sri Ramana Maharshi*, el gurú de Papaji había vivido y enseñado. Allí Mooji se sentía muy feliz y como en casa. En 1997 mantuvo su última reunión con su querido Maestro, que ahora estaba enfermo y torpe en sus movimientos, pero cuya luz interna y presencia seguían sin disminuir. Al mes de regresar a Londres, Mooji recibió la noticia de que su Maestro había fallecido y declaró: “Este principio que se manifiesta como el Maestro está siempre AQUI y AHORA. El verdadero Maestro nunca muere, es el cuerpo el que muere*. Sólo el Maestro es auténtico, ese Sat Gurú* interno.”

Lo que se ofrece en este libro es la comprensión y la convicción que nacen de una experiencia inmediata y común a todos. Algo que puede comprenderse y llegar a intuirse profundamente en la vida ordinaria y con los medios que todos tenemos ya a nuestro alcance. No es el fruto de una mera especulación ni un excepcional logro de alguna iluminación particular. Nunca estas dos herramientas fueron realmente útiles para comprender lo que somos verdaderamente, nuestra esencial naturaleza no-dual.

Desde estas páginas se invita a reconsiderar y sondear nuestra innata "certeza de ser" y atestiguar su verdadera naturaleza invulnerable y eterna.

Esta consciencia ordinaria es ya realmente inmortalidad. Esta vida ordinaria es ya realmente eternidad.

...Nota, estimado lector, cómo una experiencia trascendental e interior puede cambiar de tajo la vida. Por siempre busqué la vivencia de lo Real, y cuando final¬mente llegó me comprometí a encontrar los mecanismos que detonaban dicho sucoso. Sin embargo, pese a mi experiencia como pedagogo y con el intelecto so¬breexcitado producto de centenas de libros leídos sobre el tema, me era imposible desentrañar la lógica de lo que ahora acontecía en mi propia mente.

La única pista clara fue Sankara. El concepto de la no-dualidad que acuñó para describir un tipo de cognición especial donde el conocedor se experimentaba no-diferente de lo conocido, por fin me era claro. El universo en el samadhi no desaparece ni los objetos que lo componen se diluyen. Simplemente, tanto la frontera mental que los diferencia entre ellos como la frontera misma que se in¬terpone entre conocedor y conocido se deshacen, se desvanecen. Los objetos que componen la totalidad del universo permanecen pero sus fronteras desaparecen. Parece algo traído de los cabellos, pero es lo que realmente ocurre...

...Ahora finalmente podía entender claramente que el universo ni desaparece ni se fusiona con algo que lo contenga. No hay Dios en quien sumirse, no hay cielo donde habitar. La expresión pura del Amor absoluto se compagina con la fuerza misma de la Conciencia absoluta, creando un continuo donde la sustancia del universo es no-diferente del Amor y de la Conciencia misma...

...No existen fronteras ente los objetos, tal como no existen fronteras entre dos gotas que viajan haciendo parte de un río. Es la mente quien osa crear la distinción, y es el ego la expresión práctica que irrumpe manteniendo dicha di¬ferenciación. Disuelto el «yo», el universo se experimenta como un continuo de Conciencia, Bienaventuranza y Existencia absolutas...