El Libro de los Muertos es la guía más utilizada en el antiguo Egipto para el viaje al Más Allá: una invitación a encontrar al dios que habita en el interior de cada hombre y que hace de él un ser de luz destinado a una existencia superior.

El Libro de los Muertos, cuyo título original egipcio sería “Libro para salir al día” (Peri Em Heru), no es un libro único con un autor definido, sino una vasta colección de sortilegios, oraciones e himnos mágicos grabados en rollos de papiro que se enterraban junto a los difuntos. Su propósito fundamental era servir como una guía de supervivencia espiritual para ayudar al alma a navegar por el Duat (el inframundo) y superar los peligros que acechaban tras la muerte.
La obra detalla del viaje del ka (la fuerza vital) y el ba (la personalidad) a través de un paisaje lleno de monstruos, lagos de fuego, y puertas custodiadas por genios temibles. Para avanzar, el difunto debía recitar las fórmulas correctas que le otorgaban poder sobre sus enemigos y le permitían transformarse en diferentes seres divinos.
El clímax del libro es la Psicostasis no el “Juicio de Osiris”. En este ritual, el corazón del muerto se pesaba en una balanza frente a la pluma de Maat (la verdad y la justicia). Si el corazón era ligero, el individuo ganaba el derecho a entrar en el Aaru, un paraíso eterno similar a los campos de cañas de Egipto. De lo contrario, era devorado por la bestia Ammit, lo que suponía la muerte definitiva. En esencia, el libro es un testimonio de la esperanza egipcia en la vida eterna y la victoria del orden sobre el caos.

Vivimos en la era de la egiptomanía, la era de las pirámides, tumbas y momias. Occidente se halla inmerso en un fenómeno popular de atracción comercial en torno a la cultura egipcia; y, sin embargo, sabemos muy poco del pensamiento egipcio por sí mismo. En Egiptosophia, se nos presenta por primera vez la posibilidad de aproximarnos al corazón de la cultura egipcia que tanto fascinó a los viajeros y filósofos griegos.

La obra se divide en dos grandes apartados: una primera parte afronta la reconstrucción suscinta de la cosmología egipcia y su antropología centrada en el mito de Osiris. El objetivo consiste en definir, en la medida de lo posible, la naturaleza de la sophia egipcia a partir de tres conceptos: iniciación, misterio e iluminación. Aquí aparece un hallazgo: el modelo translógico de pensamiento. La segunda parte tiene que ver con una lúcida reinterpretación del conocido tránsito del Mito al Logos, relacionando la sophia egipcia con los presocráticos griegos, en especial por lo que respecta a Tales de Mileto. La tesis central consiste en mostrar que la relevancia del pensamiento egipcio sobre Grecia es mucho mayor de lo que normalmente se supone. Del ensayo se desprende la necesidad de revisar la concepción del mito y de hacer justicia a las aportaciones de la cultura del Nilo.