Éste no es un libro más sobre taoísmo. Es el resultado de unas apasionantes charlas que Alan Watts dirigió a un público de lo más diverso pero unido por un mismo interés: el pensamiento oriental, la naturaleza, la salud integral, la contracultura... De ahí la sencillez y claridad de las explicaciones aquí recogidas.

En Taoísmo, Alan Watts prosigue la exploración que ya iniciara en su libro El camino del Tao, y nos invita a una mayor profundización. Así, nos propone la relajación (centrándose en la respiración) y olvidar todo lo que sabemos para vivir sin ningún prejuicio una nueva espontaneidad y una nueva manera de entender el mundo. Se trata de una invitación a alcanzar la verdadera libertad: conocernos mejor a nosotros mismos y entrar en armonía con el Universo. Utilizando las palabras de Alan Watts: «El mundo real está ahí, delante de ti y dentro de ti, y tú descubrirás que yo no puedo decirte nada que no supieras realmente». Pero, aunque todos tenemos esta sabiduría latente en nuestro interior, necesitamos la ayuda de buenos guías para encontrar nuestro propio camino. Y Alan Watts es uno de los mejores.

El objetivo de este libro es reflexionar sobre el arte y los artistas. En Japón, el arte El Libro del Té ofrece, en esencia, una reflexión sobre el arte y los artistas, analizados desde la perspectiva oriental, que su autor, Kakuzo Okakura, escribió en inglés para los lectores europeos en 1906. 

En Japón, el arte va unido indisolublemente a un camino interior. El artista se define no en la obra acabada sino en el proceso que conduce a ella, donde se buscan las respuestas al perfeccionamiento humano partiendo de lo más profundo de sí mismo. El arte, así, tiene más que ver con una “dirección vital” que con un conjunto de técnicas o habilidades objetivas.

En tales términos, marcados por la impronta del budismo zen y el taoísmo, se desarrolla el Arte de la Ceremonia del Té (o Cha no Yu), descrito con sencilla profundidad por Kakuzo Okakura en este libro. Maestro y practicantes, entrenados en la autodisciplina interior, practican en la Sala de Té, vacía y diminuta, el camino hacia el conocimiento de uno mismo: “Cuando el té está hecho con agua procedente de los abismos de la mente, cuyo fondo está más allá de toda medida, tenemos realmente lo que se llama Cha no Yu”.

Esta pequeña joya de la sensibilidad japonesa que es el Libro del Té, convertido ya en un clásico de la literatura universal, constituye sin duda uno de los mejores textos introductorios al pensamiento oriental de cuantos se han escrito en cualquier idioma.

El Tao Te Ching es un texto clásico oriental atribuido a Lao Tse, «Viejo Maestro». Se cree que su nombre procede de las palabras con las que empiezan cada una de sus dos partes: Tao «el camino» y Te «virtud», o «poder», con el añadido Jîng, «libro clásico».
Según la tradición, fue escrito alrededor del siglo VI a. de C. y constituye uno de los fundamentos del taoísmo filosófico que influyó considerablemente sobre otras escuelas, como el legalismo y el neoconfucianismo. Hoy en día sigue teniendo un papel muy importante en la religión china, relacionado no sólo con el taoísmo religioso, sino también con el budismo, que cuando se introdujo por primera vez en China fue interpretado usando en gran medida palabras y conceptos taoístas.
En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración.
Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.