Una forma de autoestima muy positiva es concederse el derecho a llorar y a reir. Por condiciomamientos de diversos orígenes, especialmente familiares, una persona puede llegar a negarse sus propias emociones, bloquear su vida emocial como si no tuviera derecho a sentir, reconocer y respetar sus sentimientos.

Permitirse la tristeza, las lasgrimas o la risa, es una forma de amistad, de unidad con uno mismo muy válida y que aporta una gran ayuda. Negarse todas estas realidades emocionales lleva a separarse de sí mismo y a crear una forma de soledad que no ayuda en absoluto.

Llorar es, a veces, un deber hacia nosotros, coo una lluvia benéfica para una tierra seca. Y lo mismo puede decirse de la risa. Así que, por usted mismo y por el bienestar que desea, es muy bueno y muy util a veces llorar y otras reír. 

Mathnawi

Jalaluddin Rumi, fundador de la Orden sufí Mevlevi (derviches giróvagos), escribió en el siglo XIII el Mathnawi, su obra maestra: seis libros de poesía e imaginería de tan gran poder en el original persa que su recitación produce una exaltación extraña y compleja en la conciencia del oyente. Su escritura no puede catalogarse exactamente como poesía, debido a la especial complejidad de ideas y forma: contiene chistes, fábulas, conversaciones y pasajes de canto puro y exquisito. Es un ejemplo fenomenal del método de dispersión, por el que una imagen se dota de un impacto múltiple para infundirla en la mente del lector.

La figura del murciano Ibn Arabī (1165-1240) destaca por la inmensa magnitud de su obra (más de trescientos volúmenes de autoría reconocida) y por la profundidad y amplitud de su pensamiento, del cual se ha dicho que es un mar sin fondo ni orilla. Sus trabajos no son una exposición filosófica al uso, sino fruto de la inspiración divina y de múltiples experiencias místicas y visionarias, acaecidas en el curso de una vida entregada a la enseñanza y los viajes infatigables por todo el Magreb y Oriente Medio, en la que no faltan los encuentros con maestros y personajes prodigiosos. A pesar de ser, hasta hace poco, relativamente desconocido en su tierra natal, Ibn Arabī es uno de los autores que ha alcanzado mayor difusión en las cuatro direcciones del orbe islámico, desde el Magreb hasta China, pasando por Persia e India. Tomando como punto de partida algunos de sus textos fundamentales, extraídos sobre todo de su monumental obra Las iluminaciones de La Meca, el presente libro ahonda en aspectos esenciales de su pensamiento, como la estructura de la santidad, la lectura espiritual del Corán, la distinción clásica entre esencia y existencia, y las importantes nociones de creación continua y de no-dualidad, que evidencian que el «más grande de los maestros», como también se lo conoce, merece ocupar un lugar de honor no solo en la historia del sufismo, sino también en la historia cultural y espiritual de nuestro país y del mundo entero. «La primera lectura que recomiendo a quien quiera familiarizarse con Ibn Arabī son los escritos de Fernando Mora. En este libro prodigioso ha logrado una vez más ofrecernos, de manera tan precisa y penetrante como clarificadora y accesible, una inspiradora síntesis de varios temas mayores del pensamiento de este incomparable maestro universal. Con su estilo riguroso y al mismo tiempo íntimo, El perfume de la existencia deja al lector impregnado de su fragancia.» Pablo Beneito, Profesor Titular del Departamento de Traducción e Interpretación de la Universidad de Murcia. AUTOR Fernando Mora estudió filosofía y es traductor y escritor. Desde hace décadas se ha interesado por distintas tradiciones espirituales, como el yoga y el budismo. En los últimos años se ha dedicado al estudio del Islam, y en especial, de su vertiente mística, el sufismo. Es autor de Las enseñanzas de Padmasambhava y el budismo tibetano (Kairós, 1998) e Ibn Arabī: vida y enseñanzas del gran místico andalusí (Kairós, 2011). También colabora habitualmente en la revista El azufre rojo, especializada en estudios sobre Ibn Arabī.

Las obras del gran poeta azerbaiyano Nizami Ganjavi ocupan un lugar de honor en una serie de las perlas más brillantes del tesoro de la literatura mundial, los monumentos inmortales erigidos por la humanidad. Los pueblos del Cercano y Medio Oriente, incluso durante la vida del poeta, se dieron cuenta de la importancia global y humana de la obrade Nizami. Debido a que cambió la dirección del pensamiento artístico, creó magníficos ejemplos de ficción. El legado de Nizami en la antigüedad era popular no solo en Azerbaiyán, sino también en Asia Central y Occidental, Transcaucasia, en la península del Indostán y en Irán, y hoy en día en todo el mundo. Nizaminació y vivió en Ganja (Ganyá), la capital de la antigua región Arrán. En 1070 el famoso historiador y viajero árabe Ibn Azragescribió: "Ganja es la gran capital de los turcos (azerbaiyanos)”. Como resultado de los estudios realizados en su momento sobre las obras de Nizami, se determinó claramente la nacionalidad del poeta. Es un turco azerbaiyano que vivió en Ganja. La pertenencia del poeta a los turcos de Ganja se explica por el hecho de que las palabras turcasutilizadas en "Hamsá” ("Khamsá”) se dan en el dialectoazerbaiyano (por ejemplo, "muncuq” (aljófar) se utilizó enlugar de "buncuq”, etc.). En esa época, Nizami, al igual que sus otros contemporáneos, escribió en persa con el objetivo de difundir sus obras en un espacio geográfico más amplio. Sin duda, toda la obra de Nizami forma parted el fondo de oro de la literatura en persa, que se ha creado orgánicamente en el territorio de Irán, Azerbaiyán, Asia Central, Afganistán, India, etc. Pero junto con esto, todos los intentos de atribuir al poeta al pueblo persa o tayiko deben ser rechazados. Nizami, como se puede ver en su apodo (Ganjavi), es inequívocamente un poeta azerbaiyano, cuya alma se ha alimentado de la tierra de Azerbaiyán, el espíritu nacional y moral del antiguo pueblo azerbaiyano.