El Mulamadhyamakakarika (Versos sobre los fundamentos del camino medio) es uno de los textos más importantes del budismo. A través de la traducción y el estudio individual de los versos originales, en esta versión de Gudo Wafu Nishijima se aúnan el entendimiento de la tradición del budismo zen japonesa con el libro original escrito aproximadamente en el siglo II d. C. por Nagarjuna. La presente edición, comentada pormenorizadamente por el propio Maestro Nishijima y Brad Warner, se acerca a este clásico universal con la intención de clarificar los principios esenciales de la filosofía budista del camino medio.

Una guía para la iluminación que nos impulsa hacia la felicidad, la participación ciudadana y la sabiduría natural, más allá de la estrecha opinión de que la vida es azar.

Cuenta el Dalai Lama que en el Tíbet, la Vida Infinita «significa que la iluminación perfecta no es simplemente un estado sosegado de extinción, sino que implica una consciencia plena, una compasión que abarca a todos los seres vivos para ayudarlos a alcanzar su propia liberación del sufrimiento».

En La vida infinita, el antiguo monje budista Robert Thurman nos cuenta con franqueza que la iluminación es posible y afecta a toda la sociedad. «Tu conversión en Buda es lo mismo que el universo convirtiéndose en budaverso. Al mismo tiempo que tú, todo el resto de seres interconectados deben ser liberados del sufrimiento y encumbrados al gozo».

La vida infinita es una propuesta política y espiritual para liberarnos de una cultura terminal. Nunca antes, nadie había explicado el budadharma, la gozosa ciencia del corazón, con tanta contundencia y alegría como Bob Thurman. «En general somos seres muy estresados y que trabajamos demasiado, que ni siquiera creemos en un alma y consideramos que todos nuestros problemas deberían resolverse con pastillas. No es de extrañar que la sociedad moderna sea tan grotesca y triste. Pero tú y yo podemos cambiar eso. Podemos unirnos a esta revolución interior, pacífica y fascinante ¿Por qué no nos tomamos unas vacaciones dichosas durante todo el año?»  

El zen es una doctrina sin escrituras, que partiendo de la naturaleza propia del ser humano, trata de encontrar su esencia y así alcanzar la iluminación.
Todo Oriente está impregnado de zen, por lo que podemos decir que cuando hablamos de zen, hablamos de la forma y el modo íntimo de Oriente, hablamos del espíritu de Oriente.
El modo de llegar al zen, pasa más por una sensación y una percepción sensorial, que por una lógica racional.
Se transmite de una forma específica, casi por contagio, por una forma distinta a la tradicional de la escritura y de la palabra hablada. No hay una doctrina escrita del zen, pero los maestros zen son muy conocidos por sus ingeniosos y reveladores escritos y discursos.
Para esta selección hemos optado por algunas de las historias más famosas y más tradicionales y por otras basadas en hechos cotidianos, todas con un marcado aspecto zen.
A través de estas historias zen, con la forma de una paradoja, se trata de despertar al individuo aletargado por la rutina de su vida, se trata de iluminarlo, para acercarlo al conocimiento.

Aunque basado en enseñanzas milenarias de los lamas tibetanos, Concentración y Contemplación está escrito desde una perspectiva actual, tan rigurosa con el pasado y la tradición como libre de las influencias culturales y abierto a las necesidades y situaciones del mundo contemporáneo.
“Durante los últimos años, Occidente ha visto crecer considerablemente el interés por el budismo. El atractivo de una antiquísima civilización con rituales mágico-místicos hace que muchas personas se acerquen a él buscando una salida a los problemas de la sociedad moderna industrializada. Por otro lado, vienen lamas de Nepal y de la India a Occidente, que con sus mejores intenciones, y presuponiendo que la naturaleza humana es idéntica en todas partes, dan enseñanzas e iniciaciones sin tener en cuenta las diferencias de mentalidad y las necesidades y dificultades de los occidentales con respecto de los tibetanos. Desgraciadamente, la manera tradicional tibetana de enseñar y practicar el budismo no es la más fácil ni la que mejor se adapta sin más a la mentalidad de los occidentales, a pesar del supuesto gran entusiasmo que muestran. Así, en los últimos años continuamente he conocido a personas que, aún habiendo sacrificado muchos años en el budismo, realmente no han echado raíces en él.
La práctica del darma (la enseñanza budista) siempre tiene que corresponderse con el desarrollo de la propia mente, porque si no simplemente no funciona. Mucha gente en Occidente, al comienzo de su práctica budista desea meditar enseguida en las llamadas “deidades”, hacer pujas (ceremonias) y realizar rituales. Esto es casi siempre una señal de que se han dejado seducir por cosas externas y ven el budismo como algo fascinante, algo maravillosamente exótico, identificándolo con atracciones externas, como las largas trompetas de la música ritual tibetana”.