Numerosas tradiciones sitúan el «despertar> como el fin último del camino espiritual. Pero, ¿en qué consiste este despertar?, ¿cuál es la naturaleza de esta experiencia sobre la que muchos hablan pero muy pocos viven?, ¿cómo se encarna esta sabiduría en lo cotidiano?

El autor se lanza a la apasionante aventura de la búsqueda del «hombre sabio» en Occidente. Tras numerosas investigaciones decide salir al encuentro de cuatro personajes tan extraordinarios como sorprendentes, cuyas enseñanzas pudo seguir : descubre la energía en los cursos con Richard Moss, acompaña a un grupo de rock con Lee Lozowick, cuida de los enfermos de sida con Ram Dass y hace tabla rasa con el filósofo Douglas Harding.

A la vez ensayo, biograría, entrevista y libro de viajes, esta obra nos presenta una espiritualidad de los tiempos modernos, más allá del ámbito tradicional de Oriente.

En este estudio sociológico Heinz Bude se hace eco de una sociedad marcada por la incertidumbre, la rabia contenida y una amargura tácita en las relaciones íntimas, el mundo laboral y la relación con la esfera política y los servicios financieros.

El miedo marca una época en la que están avanzando los populismos de derecha, aumentan los casos de depresión y se experimenta el capitalismo como una coyuntura crítica. El miedo es síntoma de una situación social de incertidumbre, en la que el individuo se siente arrojado a un mundo en el que ya no se siente resguardado ni representado. Pero no se trata solo del miedo a una sociedad en la que cada vez nos cuesta más reconocernos, sino también del miedo a las posibilidades y los riesgos del desarrollo personal, que resultan prácticamente infinitos.

Frente al angustioso cuadro de la hegemonía de unos sistemas tecnocráticos autonomizados, en muchas partes del mundo surge un nuevo tipo de político que se presenta como semejante a nosotros y se proclama valedor de nuestras identidades. Sin embargo, por muy familiar que nos resulte, suscita en nosotros tanto recelo y desconfianza como aquellos órdenes globales en los que ya no nos reconocemos.

La civilización occidental ha dejado de regirse, mayoritariamente y de manera práctica, según las creencias y los valores cristianos. Occidente estaría abocado a un cambio de paradigma civilizatorio que alterará la comprensión que las personas tienen de sí mismas y de su relación con cuanto las rodea. A este desenlace contribuyeron el heliocentrismo, la reforma protestante, el darwinismo, la crítica radical de Nietzsche al cristianismo, el ateísmo de la revolución soviética, el nihilismo propiciado por las dos guerras mundiales y, en general, el empuje racionalista y el objetivismo filosófico. Será un proceso de varios siglos experimentado, finalmente, con la angustia y confusión de la que dan cuenta autores como Franz Kafka, Albert Camus o Samuel Beckett. Al declive de la teología cristiana se contrapondrá, sin embargo, la revalorización de la naturaleza, en cuya contemplación se vislumbraría el sentido de totalidad perdido. Es la corriente emocional que se aprecia en el amor a la tierra del poeta Rainer Maria Rilke, une el trascendentalismo de Emerson y el vitalismo poético de Walt Whitman e incluye a la generación beat. Nada impedirá, finalmente, que el secularismo acabe imponiéndose como forma de estar en el mundo (occidental) y el método científico-racional dé la medida del verdadero conocimiento.