El trabajo de la doctora Elisabeth Kübler-Ross nos confirma que la muerte es un pasaje hacia otra forma de vida, y nos hace comprender que la experiencia de la muerte es casi identica a la del nacimiento, puesto que se trata del inicio de otra existencia, el paso a un nuevo estado de conciencia en el que tambien se experimenta, se ve y se oye, se comprende y se ríe, y en el que existe la posibilidad de continuar el crecimiento espiritual. Gracias a ella sabemos que una luz brilla al final del camino, y que a medida que nos aproximamos a esa luz blanca, de una claridad absoluta, nos sentimos llenos del amor más grande, indescriptible e incondicional que podamos imaginar.

Nuestra sociedad moderna occidental vive de espaldas a la muerte. En apenas dos generaciones, los ritos y símbolos con que antes se acompañaba han desaparecido, convirtiendo la muerte en tabú. Aunque creamos que así somos más felices, esta conducta provoca dolor y sufrimiento añadido, pues aleja de la sociedad a las personas que viven la experiencia de la muerte y el duelo condenándolas a la soledad, impidiéndoles que encuentren espacio, referentes o rituales.

La autora repasa cómo ha cambiado nuestra relación con la muerte a lo largo del tiempo a través de datos históricos, artículos de psicólogos, psiquiatras, bioeticistas y filósofos, fragmentos de novelas, canciones y películas. Desde una perspectiva médica, pero sobre todo humana, Montserrat Esquerda analiza cómo hemos convivido con la conciencia de la finitud y pone sobre la mesa otro tema incómodo: señala que la medicina se ha volcado en curar, olvidando que uno de sus objetivos primordiales debería ser intentar una muerte en paz y paliar el sufrimiento que la acompaña.

Este libro nos recuerda la importancia de tener presente nuestra finitud, no solo en nuestra esfera personal sino en nuestras relaciones con los demás. Porque la ausencia de conversaciones sobre este tema en la vida cotidiana o cuando aparece una enfermedad grave en un familiar, la desaparición de los niños en los rituales de despedida y velatorios y la falta de preparación provocan que vivamos con mayor estrés y caos la inevitable experiencia de la muerte.

Todos vamos a morir algún día y, antes, vamos a vivir el duelo por la pérdida de alguna persona querida. Tener referencias sociales, culturales y familiares será de gran ayuda cuando llegue el momento. Debemos recuperar esa familiaridad con la muerte por nuestro propio interés, y es una tarea colectiva. Empecemos leyendo este libro y atrevámonos a derribar otro tabú.

¿Qué dice lo inconsciente del hombre, su mundo instintivo, ante la proximidad de la muerte? Se sabe que los sueños no se dejan manipular, que los sueños son, en cierto modo, la voz de la naturaleza en nosotros. Se plantea entonces la pregunta: ¿cómo la naturaleza misma nos prepara para la muerte?

Para responder a ésta y otras cuestiones, el libro de Marie-Louise von Franz se articula sobre cuatro puntos: 1) los sueños de muerte y experiencias personales relacionadas con ella, 2) ideas básicas de la psicología junguina que se refieren a la segunda mitad de la vida humana y a la muerte, 3) simbolismo de la muerte y resurrección en la tradición alquímica, 4) investigación parapsicológica.

Sobre los sueños y la muerte es, probablemente, el libro más importante que se ha escrito sobre esta materia. Es un libro que responde algunas preguntas y reaviva muchas otras. ¿Perdura la vida del difunto? En caso afirmativo, ¿sólo un período después de la muerte o más tiempo? ¿Qué es una existencia atemporal? ¿Qué hay de la hipótesis de la reencarnación? ¿Por qué muchas imágenes del más allá son trágicas y otras dichosas? ¿Qué significa la muerte parcial mencionada por Jung?