«Caminante no hay camino, se hace camino al andar» dice también Osho en este lúcido y estimulante libro. No obstante, si bien «no hay camino», sí existe lo que se ha dado en llamar una disciplina Zen que, según el Maestro, consta de dos etapas: la primera, el aprendizaje -o la escucha- y la segunda, la aproximación. «La escucha es un mecanismo que frena los pensamientos. Cuando ya no existe la necesidad de escuchar o de aprender, tenemos la aproximación.»
El Zen ofrece mecanismos para interrumpir el tráfico desordenado de la mente. Estos mecanismos reducen nuestra falsa identificación con una realidad impuesta por la sociedad y con los artificiales papeles que en ella desempeñamos. Así, entendiendo que no somos el personaje que creíamos ser, desenmascaramos al ego tras el cual se oculta nuestro Ser. En otras palabras, de las cenizas del ego surge el fénix de la conciencia.Dang dang doko dang es el sonido del gong, golpeado por el Maestro. Simboliza la cualidad poética del Zen, lo que no puede ser expresado. Así, dice Osho, «cuando veáis que os estáis convirtiendo en víctimas de teorías, dogmas, filosofías, decid Dang dang doko dang». El Zen es la «flor suprema de la meditación; ahora bien, si al final del camino no ha florecido el amor, entonces todo el trayecto habrá sido en vano».

La muerte está tan ligada a la vida como el nacimiento. Y aun así evitamos pensar en ella, nos atemoriza, hemos querido desterrarla del día a día. Además, a menudo las religiones, los valores y las estructuras sociales tradicionales no proveen el apoyo físico y espiritual que necesitan los moribundos. Pese a todo ello, ya seamos viejos o jóvenes, cada uno de nosotros ha experimentado o experimentará el profundo proceso de transformación que la muerte ejerce en la vida, y queremos entenderlo y dignificarlo. En este libro, Osho indica el camino a una preparación consciente para el momento final, un proceso de aprendizaje que, no obstante, es vital. En sus penetrantes observaciones, sin renunciar jamás al humor, Osho sabe relativizar nuestros miedos e infundir a nuestras vidas un nuevo sentido. Como una guía calurosa y compasiva, este libro nos ayudará a asumir la muerte, la propia y la ajena, a lidiar con el dolor que provoca y, finalmente, a saber disfrutar de todos nuestros días hasta que llegue el momento de irnos.

Con su claridad y humor habitual Osho continua desmenuzando en este volumen II las inmortales enseñanzas de Lao Tse:

"Lo importante es fluir, fluir como el rio. No luches contra el mundo, fluye".

Una vez Mula Nasrudin cabalgaba sobre su asno a toda prisa hacia alguna parte. Paso por un mercado y la gente le pregunto:

--Nasrudin, ¿donde vas tan rápido?

El les dijo:

--Preguntad al asno. He aprendido que es inútil luchar. Cuando quiero ir a algún lugar, el se resiste. Pero es un asno y puedo perdonarlo; soy un hombre comprensivo. Si el es incapaz de ir donde yo voy, yo si puedo ir donde el va. Así que preguntad al asno.

Es lo que todos los sabios han dicho: "Pregunta al asno". Y deja que el asno vaya donde quiera; tu simplemente síguele. Tu cuerpo es el asno, el caballo. Pregunta al cuerpo, fluye con el... y llegaras. No luches contra el cuerpo. El cuerpo es solo un símbolo: el mundo es tu cuerpo. No luches contra el. Fluye con el rio. Ni siquiera nades porque eso también es luchar sutilmente. Solo fluye con el rio. Cuando luchas surgen los problemas, aparecen las enfermedades, vienen las neurosis y surgen en ti toda clase de angustias.

Salir de la prisión de la mente : la iluminación es tu naturaleza