Sin duda, de entre las decenas de devotos cercanos a Sri Ramana Maharshi a lo largo de los cincuenta y cuatro años que pasó en Arunachala, ha habido algunos a quienes hemos pasado por alto y a quienes no hemos dado el debido crédito que se merecían. Es cierto que en muchos casos porque ellos mismos prefirieron vivir en el anonimato tras el mahanirvana del Maharshi (14 abril 1950). Ciertamente, este es el caso de Sadhu Natanananda.

Sadhu Natanananda (antes Natesa Mudaliar) nació en Tamil Nadu en 1898.

Estudió, se graduó y posteriormente obtuvo un puesto como maestro de escuela. Tenía un excelente conocimiento de tamil y de sánscrito. Hacia 1915-16 leyó las obras de Swami Vivekananda acerca de Ramakrishna y esto le trasformó. Sintió la necesidad de buscar un guru y se puso a indagar acerca de maestros cerca de la zona donde vivía. En 1917 a la edad de veinte años, tuvo su primer encuentro con Sri Ramana Maharshi, quien vivía en Skandasram entonces.

Sadhu Natananda tuvo la fortuna de recibir Upadesa directamente de Ramana Maharshi y en agradecimiento a su maestro, elaboró "Upadesa Manjari".

Fue Sadhu Natananda quien formuló las preguntas a Ramana Maharshi y quien luego recopiló y editó las respuestas. El texto recoge setenta preguntas y respuestas que cubren un amplio campo de la espiritualidad y de la práctica de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi.

Richard Freeman y Mary Taylor, ambos maestros yóguicos de gran trayectoria y renombre internacional, nos ofrecen una interpretación sumamente relevante y práctica de la Bhagavad Gita, una que pone el énfasis en la autorreflexión y la oportunidad para despertar en el mundo moderno. Con citas, anotaciones y una completa traducción nueva del texto original, Freeman y Taylor observan cómo las enseñanzas de la Gita se relacionan con el conflicto que experimenta el protagonista, Arjuna, y el conflicto que cualquiera de nosotros puede atravesar ante una crisis de consciencia, espíritu y forma. Al explorar temas esenciales como el amor, la sabiduría y el karma –con el agregado de ejercicios corporales que concuerdan con las enseñanzas– Cuando el amor se revela nos guía paso a paso en el proceso de despertar a nuestra inteligencia y la posibilidad de llevar una vida plena y equilibrada.

Por vez primera se presenta al público de habla castellana una monografía dedicada íntegramente a una religión fascinante, pero apenas conocida fuera del Sur de Asia: el jainismo. Se trata de una tradición milenaria, de una riqueza y profundidad inestimables y con unos signos de identidad muy acusados. En contra de lo que algunos creen, el jainismo no es ningún ?pariente pobre? del budismo ni ninguna extraña secta atea y ascética dentro del hinduismo.

El jainismo es, ante todo, la religión de la no-violencia ( ahi?s? ), un ideal que luego todas las religiones indias hicieron suyo y que fue universalizado por Gandhi en el siglo XX. Lo mismo que el budismo, el jainismo es una religión sin Dios, que paradójicamente se abre a lo verdaderamente sagrado en lo más íntimo de cada ser vivo del cosmos. Y es la espiritualidad del no-absolutismo ( anek?ntav?da ), una particular forma de pluralismo filosófico de una modernidad impresionante.

Siguiendo la dinámica y el desarrollo del jainismo ?y sin caer en los extremos del academicismo o del superficialismo?, el autor va desgranando sus aspectos principales: la cosmología, la mitología, sus orígenes, las grandes figuras, los principales grupos religiosos, el panorama actual, los textos, las filosofías, sus prácticas y vías soteriológicas, los rituales, sus interacciones sociales, culturales, políticas, etcétera.

En su acepción etimológica, el vocablo upanisad indica el acto de “sentarse al lado de alguien” en actitud reverencial, refiriéndose en particular al discípulo sentado a los pies del Maestro para recibir una enseñanza esotérica en forma de diálogo. Las Upanisad (que son parte integrante de los Veda) conforman, junto con el Brahmasutra y la Bhagavadgitå, la "Triple Ciencia" del Vedånta (= fin de los Veda). De hecho, se considera que las Upanisad representan la Tradición primordial y constityen la esencia del propio Vedånta.

Se puede decir que las Upanisad son la principal fuente del pensamiento y la cultura hindú e inspiraron no sólo a los seis darsana brahmánicos, sino también a escuelas heterodoxas, como el Buddhismo. Su tema central es la búsqueda de la Realidad Última, por lo que representan la Metafísica en su acepción regia. Este tipo de investigación no es un fin en sí mismo; de hecho, no son sino herramientas de realización con una secuencia concisa y completa que poco o nada concede a la mente analítica.

La Isa es una de las Upanisad mayores más antiguas. Su magistral sencillez no ha dejado de suscitar comentarios, exégesis e ideas doctrinales. Sankara, codificador de Vedånta Advaita, encontró allí la formulación concisa de su enseñanza.
La Kaivalya Upanisad enseña cómo mediante el discernimiento intuitivo (viveka) y el desapego (vairågya) se logra el estado de “Aislamiento” (kaivalya) o “Abstracción” total respecto del mundo del devenir (samsåra).
La Sarvasåra refleja el tema fundamental de las Upanisad más antiguas; afronta las preguntas filosóficas más atrevidas que la mente humana puede plantearse y es citada a menudo por su importancia.

La Amrtabindu Upanisad contiene una enseñanza puramente metafísica y resolutoria que permite al ser-jiva reconocer su naturaleza más profunda y verdadera y realizar la identidad con lo Absoluto o Brahman nirgu…a.
La Atharvasira Upani@ad, de tendencia monista y por tanto Âivaíta, contiene un diálogo en el que se presenta una enseñanza que muestra secuencias muy específicas para un opus de realización.

Las cinco Upanisad han sido ampliamente comentadas por Ráphael y, desde esta perspectiva, son únicas porque se expresan en un lenguaje propio y sintético que las hace permanecer oscuras e incomprensibles a no ser que se disponga de la “clave” para una correcta comprensión. Ráphael, adhiriéndose siempre al texto, dilucida los diversos puntos enmarcándolos y extendiéndolos en el contexto de la enseñanza tradicional Advaita (No-dualidad), proporcionando así la clave para comprender su lenguaje simbólico, figurativo y analógico.