El ojo es un elemento constante en las representaciones iconográficas de todas las épocas y culturas. Símbolo del firmamento y de la divinidad, cobra múltiples formas y matices que el poeta y crítico de arte Juan Eduardo Cirlot (Barcelona, 1916-1973) desvela capa tras capa con una erudición e intuición extraordinarias. El ojo en la mitología fue escrito originalmente en 1954, y es sin duda el germen del posterior Diccionario de los símbolos (1958), obra de referencia del autor a nivel internacional. Desde el ojo en las obras de Magritte y otros surrealistas, la figura del dios Indra sembrado de ojos, los esbeltos ojos de las pinturas egipcias, los serafines románicos con ojos en las alas o las representaciones de los bodhisatvas tibetanos, Cirlot hila una mitología del ojo que es a la vez una historia de la cultura y de la relación del arte con lo sagrado.

Hasta que la filosofía y, posteriormente, la ciencia se convirtieron en las disciplinas que hoy conocemos, los mitos eran el medio principal con el que las sociedades humanas explicaban su experiencia anímica y los grandes misterios de la vida. Sus poéticas imágenes y relatos protagonizados por dioses, diosas, animales o cuerpos celestes, como la Luna o el Sol, simbolizaban ideas complejas que formaban los pilares sobre los que se asentaba el conocimiento del mundo.

Desde la Ilustración, se ha dado por sentado que son formas de pensamiento caducas, pertenecientes a un pasado remoto, a las que la ciencia y la filosofía modernas deben asignar un carácter meramente poético y narrativo. Pero nada más lejos de la verdad, pues la obra de Jung, Campbell, Eliade o Barfield, entre otros muchos autores, ha evidenciado que las imágenes míticas, si son entendidas en su verdadero significado psicológico y especulativo, nunca están ausentes de cualquier pretensión de comprender el universo del alma humana.

Este libro es un desarrollo de la larga y fascinante historia de los mitos y los símbolos que, desde el Paleolítico hasta nuestros días, tienen como protagonista a la Luna. Apoyándose en 220 ilustraciones, nos habla eruditamente, desde el punto de vista de la imaginación, sobre las imágenes poéticas que nuestro satélite ha generado en la consciencia humana.

Los druidas son los sacerdotes de la antigua religión céltica. Hombres muy instruidos que ocupaban un lugar muy importante en la sociedad. Eran personajes importantes y polifacéticos, siendo descritos por muchos autores como magos, adivinos, sacerdotes, médicos/curanderos, botánicos/herbalistas, políticos, consejeros reales, pedagogos, y árbitros o jueces en temas legales. Eran, además, filósofos y teólogos muy respetados y estimados. La capacidad de los druidas para lanzar conjuros o encantamientos era proverbial como, así mismo, la de preparar eficientísimas pócimas de amor.

Los druidas controlaban tanto el culto privado como el público, poseyendo también atribuciones sobre la justicia, la diplomacia y la guerra. Validaban la elección de los magistrados y discutían temas bélicos en los bosquecillos sagrados (o nemeton) que regían, lugares éstos donde además celebraban ritos y ceremonias religiosas. La justicia pública e internacional y la designación de jefes, estaban también bajo la jurisdicción de los druidas.

La Luna merece que alguien cuente su historia, pues lleva milenios inspirando novelas, poemas, canciones. Eso defiende Fatoumata Kébé, la astrónoma y astrofísica que ha dedicado su vida a estudiarla. Por eso este bellísimo homenaje a la Luna, a su cosmogonía. Cuando llegamos, la Luna ya está ahí arriba, y sin embargo sigue siendo uno de los grandes misterios del universo. ¿Qué secreto esconden sus cráteres? ¿Cómo influye en las mareas, en los sentimientos humanos? ¿Cuántas vidas se cobró el oscuro pasado en su nombre? ¿Y el presente, empezando por la famosa perrita Laika? ¿Qué sería de nosotros, del mundo, sin la Luna? Para Kébé la Luna es la novela de su vida, su gran romance. Sabe que pronto viajará al espacio, que caminará sobre la cara oculta del brillante satélite. Y gracias a este ensayo, vibrante y luminoso como las noches de canícula, podemos imaginar que la acompañamos.