¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.

El Drgdrsyaviveka (Drg=Espectador-observador, drsya=espectáculo, viveka=discernimiento) es un método discriminatorio racional para distinguir al Espectador del espectáculo (esto es, el atman del no-atman). Está considerado como un auténtico texto clásico. Los cuarenta y seis sutra de la obra demuestran que el Espectador es distinto del espectáculo (mundo de nombres y formas) y que el ente viviente, al no ser un absoluto, debe reintegrarse en el Brahman.
En el Drgdrsyaviveka se exponen, además, la descripción minuciosa de los diferentes géneros de concentración (samadhi), las tres teorías concernientes al jiva, la que atañe a las envolturas-upadhi del jiva mismo y otras cuestiones de vital importancia para la enseñanza del Vedanta.
Sankara nos invita a discernir (viveka) entre lo Real y lo no-real, entre el atman y el anatman, entre lo Infinito y lo finito. Los mayores conflictos del hombre derivan de su apego y de su identificación con lo que no es el atman, con lo finito, con lo relativo contingente. El conocimiento del intelecto puro lleva al reconocimiento de a-sat (falsa existencia) y al desvelamiento de sat (Existencia Verdadera).

V. Ganesan, nieto de Sri Ramana Maharshi y profundo conocedor de su legado, comparte en este libro una serie de encuentros personales con algunos de los sabios y santos más destacados de la India contemporánea. A lo largo de estas páginas desfilan maestros de distintas tradiciones, cada uno de ellos encarnando, a su manera, una misma verdad esencial.

La vida de un buscador espiritual comienza con una entrega simple, madura con una entrega consciente, y culmina con una entrega total a los pies sagrados del Maestro. Para un sadhaka (practicante espiritual) que se ha entregado de esta manera, Dios extiende su guía infalible a través de las escrituras, el guru y la propia ‘Voz Interior’.

Según Ganesan, el primer paso hacia el objetivo de la realización espiritual es leer la vida de los santos. El segundo es familiarizarse con sus enseñanzas. Y el tercer paso, el más importante, es recibir su guía, que cambia el rumbo del buscador en momentos críticos de su viaje espiritual.

Con un estilo directo, honesto y sin artificio, V. Ganesan nos recuerda que la verdadera sabiduría no se transmite únicamente a través de palabras, sino en la presencia, en la mirada y en la simplicidad de lo que Es.