BURHANUDDIN HERRMANN nos introduce en este libro en la esencia de la vía sufí, que está hecha de júbilo y alegría extártica, sí, pero también de responsabilidades y elecciones rigurosas; porque, tal como el autor explica, el sufismo exige compromiso, dedicación absoluta y humor contagioso, éxtasis divino y consciencia de nuestro mortal destino, dulzura amorosa y rechazo insobornable de todo tipo de hipocresía.

A la maýoría de nosotros, el término sufismo nos remite a imágenes y palabras muy seductoras, como los derviches danzantes o los versos mágicos de Yalal al-Din Rumi. Sin embargo, el sufismo es mucho más que un capítulo especialmente "estético" o "artístico" de la mística musulmana. Es una práctica religiosa viva y profunda, una pasión que lo invade todo, una forma de vivir y morir compartida por millones de personas. Constituye una antigua y, al mismo tiempo, actualísima "visión del mundo", en la que por "mundo" se entiende toda la creación, tejida de materia, alma y espíritu. El mundo de Dios o, dicho con más sencillez, del Uno, del único Dios en todas sus formas y manifestaciones.
--------------------------------------------------------------------------------

Las obras de Rumi y Shakespeare son ejemplos de literatura instrumental que describe los diversos elementos de la tecnología espiritual. Los escritos de Shakespeare se basan en el mismo diseño que el Mathnawi, lo que significa que se puede usar la misma plantilla para esclarecer el sentido interior de la poesía de ambos. Es posible, por tanto, emplear las historias de Rumi y su comentario para explicar las alegorías de Shakespeare y éstas, al mismo tiempo, pueden ayudar al lector contemporáneo a reconocer y entender la dimensión interior de la poesía de Rumi.

En este volumen, se resumen y descifran las principales historias del Mathnawi, que van acompañadas de escenas y citas acordes de las obras de teatro y sonetos de Shakespeare.

Un resumen de la cuarta colección independiente de la enciclopedia del hadid del "Mizan Al-Hikmah"

«Di: Acaso se equiparan los que saben con los que no saben? Por cierto que solamente los dotados  de intelecto (lo) recuerdan» (Coran; 39: 9)

En ninguna  religion  el conocimiento  ha sido tan valorado como  lo ha sido en el Islam, asf como  no ha habido doctrina  que haya prevenido sobre Ia ignorancia como lo ha hecho el Islam.

Desde la perspectiva islamica, el conocimiento  constituye el exponente de todos los valores, y la  ignorancia es Ia rafz de toda maldad y de las cor­ rupciones individuales y sociales. El Islam considera que el ser humano  necesita del conocimiento  y Ia sabidurfa para cada uno de sus movimientos, y sus creencias, su moral y sus acciones necesariamente deben cimentarse en una base cientffica. Algo que depara una gran importancia a! comenzar a hablar acerca de Ia posicion 

del Islam respecto a! conocimiento  y Ia sabiduria, es que Cual de las ramas del conocimiento goza de mayor importancia  y consid­ eracion en el Islam?

Cual conocimiento  se cuenta como criterio para establecer los valores del ser humano y basicamente los valores en su conjunto?

Cual conocimiento vivifica el corazon y gufa a Ia persona? Cual conocimiento es calificado como el mas beneficioso tesoro, se con­ sidera Ia herencia de los 

profetas, se cuenta como condicion para realizar cualquier accion y para tener una fe cabal? Cual conocimiento hace que Ia persona sea querida por Dios, el Favore­cedor, motiva  que sea honrada  por  los Angeles, que  todas las cosas pidan perdon por ella, y que se le facilite a! sabio el camino a! Parafso? En una palabra, debemos conocer el tipo de conocimiento  que el Islam se propone en todas aquellas exhortaciones que se han transmitido con relacion a Ia educacion y a Ia ensefianza; y lo que ha mencionado en sus textos respecto a las numerosas virtudes del conocimiento y del sabio. En el presente libro podra observarse: Lacaso se procura una rama del cono­ cimiento en particular? O acaso es el conocimiento en general el que en Ia perspectiva islamica posee ese valor y contiene todas esas virtudes?

Aziz Djendli propone en su último libro una guía práctica para actuar sobre nosotros mismos de forma sencilla y precisa, con el fin de estar más presentes de manera activa. El objetivo es modificar la orientación de los pensamientos negativos, lo que reduce tangiblemente su impacto. Los grandes beneficios de esta práctica nos devuelven a este estado natural esencial que todos los seres humanos poseemos y que, tal vez, sólo hemos olvidado.

Esta breve publicación contiene algunas de las conferencias que el Sheyh de la Tárika Shadilía, el Hayy Sidi Sa´îd al Andalusí, ha impartido en los últimos tiempos. Aquí se recopilan algunas de las publicaciones de ediciones anteriores que se agotaron, más algunas nuevas charlas no publicadas.

Esperamos que sean de provecho a quienes buscan respuestas a "ese picorcillo” que inquieta el corazón cuando la voz interior pugna por salir diciéndonos que somos un "Algo más”, pero… ¿qué?, esta es la cuestión.
Es posible que estos comentarios den algunas respuestas a tales inquietudes que brotan de lo más profundo de nuestro ser.
Después de haber "comprendido”, y en seguimiento de los pasos de los más grandes maestros de nuestra tradición, el Sheyh Sidi Sa´îd, también se confiesa de esta manera:
«Ahora ya no soy cristiano, ni judío, ni musulmán. No soy de Oriente ni de Occidente, ni de la tierra ni del mar. Mi sitio es estar sin sitio y mi huella es no dejar huella. No hablo de cuerpo y alma ya que pertenezco al alma del Bienamado...».
«Pero no clames diciendo que todas las religiones son vanas, pues en todas ellas hay un perfume de verdad sin el cual no encenderían la fe de los creyentes».