El Zen y el budismo tántrico son las formas de budismo más conocidas en Occidente. En efecto si el tantrismo indo-tibetano goza de un estatus casi omnipresente y avasallador entre los eruditos, se conoce menos el tantrismo sino-japonés. Estas dos tradiciones han sido estudiadas hasta ahora por separado, con arreglo a la imagen ortodoxa y purista que ellas mismas procuraban darse. No obstante, en el contexto de la cultura japonesa, la influencia del tantrismo es notable. El Zen en particular, a pesar de revindicar una intrínseca originalidad de un budismo per se es, como vamos a verlo, tributario del tantrismo japonés.

Como se sabe, etimológicamente el término Zen proviene del término Indio dhyâna (traducido comúnmente por “meditación”, y transcrito en chino por channa, abreviado Chan). No damos crédito aquí a la tradición que quiere que el Chan / Zen sea la doctrina “esotérica” transmitida por el Buda a sus discípulos, antes de ser importada en China al principio del siglo VI d.C. por el “vigésimo octavo”patriarca indio, Bodhidharma. Por otro lado el tantrismo, es un movimiento de reforma religiosa que afecta tanto el budismo como el hinduismo, y cuyos principales textos se elaboraron a partir del siglo V d.C.

La Historia de Milarepa, escrita a finales del siglo XV, es la obra más destacada de la literatura tibetana, y su protagonista, la figura más representativa de los habitantes del Techo del Mundo, a quien veneran como a su héroe espiritual, símbolo de la realización transcendente. Se trata de una narración sobria, a veces ingenua y tierna, otras sobrecogedora y llena de un hondo lirismo, que describe el difícil camino que hubo de recorrer Milarepa hasta alcanzar el Despertar. El budismo tántrico impregna todo el texto, con la desolada meseta y las imponentes montañas del Tíbet como telón de fondo. Allí, en las grutas de los Himalayas, vivió, meditó y alcanzó el Despertar, un yogui, un eremita, que supo, como gran poeta, enseñar cantando en verso sus profundas experiencias místicas.
Además, la obra constituye en sí misma un tratado de budismo tibetano (también llamado tántrico, Vadjrayana o, simplemente, lamaísmo) que es en la actualidad el de más amplia difusión en Occidente. Pese a ello, el público en general sólo conoce de él algunos aspectos secundarios o de mero folklore. Y otro tanto puede decirse sobre el conocimiento del propio Tíbet y de los tibetanos, cuya supervivencia cultural se encuentra seriamente amenazada. Lo que cincuenta años de presión ideológica y militar no habían conseguido, lo está consiguiendo en los últimos cinco el oro de Pekín. Así, en la Historia de Milarepa se expone la experiencia mística de forma magistral, al tiempo que permite al lector curioso aproximarse a estos grandes desconocidos, el Tíbet y su budismo, y penetrar en el alma tibetana mejor que con cualquier descripción de viajeros o historiadores.
La edición y la traducción directa del tibetano de esta obra singular han sido realizadas por Iñaki Preciado Idoeta, doctor en filosofía, tibetólogo y sinólogo, a quien ya en 1980 le fue otorgado el Premio Nacional de Traducción ¨Fray Luis de León por su traducción del Lao zi (El Libro del Tao).

Su autor desarrolla sabiamente todas las etapas del camino para llegar a la Iluminación en un espacio de vida. Da las instrucciones precisas para que un aspirante tántrico que está en posesión de las calificaciones necesarias pueda identificarse con la deidad Vajra Yoguini, hasta transformar su propia muerte, estado intermedio y renacimiento en el sendero espiritual. También se dan detalladas instrucciones acerca de los aires, canales y chakras que constituyen nuestro cuerpo sutil y de cómo tomar contacto con él para transformarlo y penetrarlo.

El Libro Tibetano de los Muertos, también conocido como Bardo Thödol –legado por los sabios de las Cordilleras Nevadas a través de un asceta de Buthan y traído a Occidente a principios del siglo XX por el investigador estadounidense Walter Yeeling Evans-Wentz– despliega una guía para comprender el entretiempo en que abandonamos este cuerpo y adoptamos otro. Dividido en tres partes, primero describe lo que ocurre en la mente en los momentos de transición hacia lo que llamamos muerte, luego el estado onírico al que accedemos inmediatamente después y por último el instante y los acontecimientos prenatales que nos impulsan a renacer. Traducida por el lama Kasi Dawa-Samdup y compilada por Evans-Wentz, esta edición incluye la presentación de Anagakira Govinda y el prefacio “La Ciencia de la Muerte” escrito por sir John Woodroffe, más conocido por su seudónimo de Arthur Avalon, considerado uno de los más importantes orientalistas británicos. Contiene también los “Comentarios Psicológicos” de Carl Gustav Jung, casi una obra aparte en la que el Bardo Thödol es expuesto a la luz de la psicología junguiana