Este libro es la fiel y rigurosa traducción del original en lengua francesa que tradujeron en su momento del chino los Doctores Nguyen Van Nghi, quien aportó valiosos comentarios a la obra, Tran Viet Dzung y Christine Recours Nguyen.
El proyecto de traducir completo el Lingshu francés surgió como suelen pre-sentarse las grandes ideas: de repente y a la inesperada. Poco a poco el proyecto fue tomando forma y pasó de ser considerado una posibilidad remota e impensable a una realidad imperiosa, a una necesidad de acercar este gran clásico de sabiduría a los millones de hispanohablantes que practican la Medicina Tradicional China.
El resultado, que ha vencido avatares propios y ajenos, lo tiene ante sus ojos. Confiamos que entre la sabiduría que esconden sus páginas el lector podrá respirar un poco del cariño, el respeto, el rigor, la pasión y la admiración que hemos puesto al traducirlo.

La sangre y la Energía son de gran importancia en la Medicina Oriental y para el ser humano el sustento de sus vidas. Hacer que la sangre y la energía no se estanquen y circule fluidamente
por todo el cuerpo es un símbolo de salud y el Anma es fantástico método de masaje cuyo objetivo es tener una óptima calidad de vida y una larga vida en buenas condiciones.

Han pasado ya más de 3500 años de la primera referencia a laterapia Anma, registrada en el "Huangdi Nei Jing” (Tratado clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo). Tras ser adoptada como terapia ocial tanto por la corte China como por el gobierno Japonés, fue integrada en las universidades y en la práctica clínica de los hospitales. Dicho conocimiento ha recorrido un largo camino de la mano de maestros como Sugiyama, Kagawa, Fujibayashi, Ota, Yanagiya y el Dr. Serizawa, que han desarrollado el método terapéutico y demostrado el mecanismo siológico del efecto de la movilización de los tejidos y de la intervención visceral.
Gracias al espectacular desarrollo de la ciencia se ha podido evolucionar en la concepción del funcionamiento del cuerpo humano hacia la unidad y unicidad de la persona, y comprender mejor el sutil equilibrio dinámico estructural, mental y energético, y las leyes que lo regulan. Hemos empezado a comprender la implicación de la actuación en tiempo y forma determinados sobre diferentes localizaciones del cuerpo, las peculiares características de cada tejido y órgano, y las formas de devolverle su capacidad funcional.

La vastedad de relaciones e interrelaciones de todas las fuerzas cósmicas domina la cosmogonía china, y así, en el "Tai Chi”ó "Cuadro de la Culminación Suprema” del filósofo Techeou Touen-Yi (1017-1073), se expresan entre otros conceptos: El YANG es engendrado por su movimiento, al final del cual aparece el estado de reposo, que de inmediato originará el YIN; es decir, que cada movimiento y cada reposo, como contrarios, son el orígen uno del otro.

El YANG y el YIN se unen para formar los Cinco Elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua, con su identidad y naturaleza propias, en el curso de las cuatro estaciones. Estas fuerzas son idénticas y opuestas, llevando en su interior su propia destrucción, cambio u opuesto. Que ellas representan el "TODO EN EL UNIVERSO”, es decir: EL TAO, una vez YANG y una vez YIN con sus atributos particulares de Micro Yang y Micro Yin, que representan, "LO QUE CADA SER DEBE TENER, PARA SER LO QUE DEBE SER”.
Esta es la energía que circula en el organismo, por los 12 meridianos simétricos de la "Gran Circulación”; 6 de los cuales son vísceras Yang: Estómago (E), Intestino Grueso (IG), Intestino Delgado (ID), Vejiga (V), Vesícula Biliar (VB), y una función triple (TF-TR): Cardio-Respiratoria, Digestiva y Génito-Urinaria, que representa el Sistema Simpático, de carácter YANG. Los otros 6 meridianos son órganos Yin: Pulmón (P), Bazo-Páncreas (BP), Corazón (C), Riñón (R), Hígado (H), y una función (MC-CS), que representa el Sistema Parasimpático, de carácter YIN.