El seminario de C. G. Jung dedicado al yoga Kundalini,impartido en octubre y noviembre de 1932 en el Club de Psicología de Zúrich, constituye originalmente un comentario psicológico a las conferencias dictadas poco antes en ese mismo escenario por el indólogo Wilhelm Hauer. El propio Jung había valorado la invitación cursada a Hauer como un signo de los tiempos extraordinariamente revelador: «¡Consideren lo que significa que el terapeuta, que tiene que tratar directamente con gente que sufre y, por tanto, muy sensible, establezca contacto con una terapia oriental!».

El yoga participa de dos nociones que son comunes a toda la filosofía y religión indias: la reencarnación y la búsqueda de liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Pero aunque el tantrismo, al que pertenece la escuela del yoga Kundalini, fue un movimiento religioso y filosófico, el interés de Jung por el yoga tántrico es eminentemente psicológico, pues ve en él un proceso natural de introspección. Si la filosofía india entiende que hay ciertos estados no-yoicos que influyen en la psicología personal, la meta del desarrollo humano sería producir una aproximación y una relación entre la esencia específica del no-yo y el yo consciente. En palabras de Jung, «los cakras se convierten en una guía valiosa en este oscuro campo, porque Oriente, y la India especialmente, han intentado siempre entender la psique como un todo».

Seis mil millones y medio de Homo sapiens están aprendiendo la nulidad de sus medios de existencia, como un día ciertos peces aprendieron la nulidad de sus branquias sobre una Tierra reseca. Y si estos peces siguen mejorando su Ciencia acuática, inventan nuevas aletas natatorias y nuevas filosofías, se están engañando. Se trata de saber si vamos a encontrar el MEDIO, no de mejorar la asfixia humana sino de vivir de otro modo sobre la Tierra.

   ¿Existe, en este cuerpo humano, un resorte, una palanca, que permita cambiar nuestras condiciones terrestres, como hace tres millones de años una primera vibración mental preparó un Einstein y al Boeing 747? ¿Qué vibración? ¿Dónde en el cuerpo?

  ¿Podría ser que la Materia prima de la vida, la célula, esconda un poder de consciencia o un “modo vibratorio” que vuelva caducos todos nuestro medios cerebrales y nuestros artificios sin salida? Una Mente de las células que nos abrirá nuevas fuentes de energía, nuevos medios de comunicación, un nuevo poder de manipular la materia.   Una biología nueva y una consciencia nueva que permitirán afrontar el desafío de una especie en vías de autodestrucción.

  Tal es el increíble descubrimiento de Sri Aurobindo y de Madre en las células del cuerpo, en la hora en que la Tierra está asfixiándose. Pues “la salvación es física”, decía aquélla que, a sus 80 años, osaba golpear en la última puerta del cuerpo y hacía el más formidable descubrimiento después de Darwin.

Situada en un paisaje del bosque, que representa el lado salvaje de la vida, es decir, anterior a cualquier contaminación, la leyenda de Savitri nos lleva al ámbito donde la virtud, la perseverancia y la palabra cobran todo su valor.

El término Buda se refiere a aquellos que han despertado a la Verdad.

La Filosofía Yogui, es la filosofía de cuantos hombres trascendieron las etapas inferiores de la evolución humana, alcanzando el nivel en que la mente espiritual o consciencia búdica rige y dirige los aspectos intelectual e instintivo de la mente humana.