El Bushido es el código de los principios morales enseñados a los caballeros en el Japón antiguo. Este código no ha sido fundamentado en ningun personaje, por renombrado que haya podido ser, ni por ninguna individualidad humana, por brillante que fuera. Es el desenvolvimiento orgánico de conductas militares de los Samurai, durante siglos, apoyado en una ética profunda influenciada por las ideas de Confucio y Mencio.

Practicamos aikido en última instancia para llegar a ser más libres.Debemos saborear la situación cuando recibimos la vibración del compañero, abrir nuestros sentidos teniendo en cuenta las circunstancias de nuestro entorno para que se pueda crear el acción: ahora, en este instante.

Espero que sigamos haciendo nuestra práctica valorando la Vibración y la Conexión de este instante, ahora, ahora, ahora…

Cinco palabras creo definen el aikido de Endo shihan:investigación, creatividad, innovación, libertad y belleza.

Endo sensei es un investigador permanente,en constante búsqueda de mejora continua.
Las personas que siguen su aikido experimentan una práctica enriquecedora con matices cambiantes.

“Desde que empecé el keiko suave,he perdido casi todo el deseo de enseñar a la gente.Lo que he deseado es probar lo que quiero con el mayor número de personas posible,saborear la sensación del contacto con cada oponente.”
De su práctica suave nace la creatividad en el keiko.Suavidad que no impone, que no fuerza nada,que permite percibir,sentir al otro y conectar con él.
Con una actitud que produce desarrollos innovadores.Cada instante (cada ‘ahora’) puede generar algo nuevo.Endo sensei es un ‘caminante’ que ‘hace camino al andar’,como escribió el poeta andaluz Antonio Machado.
Practicar aikido para él es poder ser cada vez más libre,tanto exterior como interiormente. Cuando se practica sin apegos, libremente,aflora la belleza, el arte; aparece el artista.
Una estética que además está unida a una ética.Endo sensei me dijo en una ocasión hace algunos años que evolucionar en el keiko de aikido implica evolucionar como persona, ser mejor persona.

Dijo: “Cuando mejore como persona, mejorará mi aikido.”Esto me impresionó profundamente.
Hay tres personas que he considerado mis guías para deambular por el ‘camino’ de la vida en este planeta.
Han sido como mis ‘padres’ en distintos aspectos,los tres me han enseñado diferentes matices de libertad.Endo sensei es sin duda uno de ellos.
Él ha sido y sigue siendo mi guía en el sendero del aikido por el cual transito desde hace ya más de 40 años.
Agradezco la confianza que ha depositado en mí para poder poner su primer libro a disposición de los hablantes hispanos que, espero,puedan conocer, aprender y disfrutar de él como ya lo han hecho los que leyeron el original.

Hagakure (oculto bajo las hojas), es una obra ya clásica dentro de las artes marciales. Recoge la filosofia y los códigos de conducta de los Samurai, las llamadas reglas del "Bushido" o código de los Samurai, expresadas a través de relatos, anécdotas y reflexiones diversas, cargadas de sensibilidad y conocimiento, recopiladas por el antiguo Samurai : Yosho Yamamoto.
Las enseñanzas que transmite el texto, reflejan una manera de vivir el presente, amando la vida en su totalidad y con una aceptación total de ella, lo que también incluye su otra cara, la muerte; bajo unos códigos estrictos de conducta, basados en el honor y la obediencia.
La presente edición ha sido llevada a cabo por el orientalista Norberto Tucci, e incluye una introducción a la figura y filosofía del Samurai, una descripción del entorno histórico con referencias a los orígenes e influencias del Bushido y una sinopsis del código del Bushido.
Su valor es inestimable para aquel que quiera conocer el Bushido y la filosofía de las artes marciales, pero la riqueza de sus enseñanzas, lo elevan a la altura de un "sabio consejero", para su aplicación en los aspectos cotidianos de la vida diaria, de todo aquel que, ya sea o no artista marcial, se acerque a sus páginas.

La presente obra, contiene joyas increíbles para los amantes de las artes marciales y de la estrategia. El texto lo componen tres cartas enviadas por el monje zen, Takuan Soho, a los maestros en el arte de la espada y es de gran importancia, porque a partir de estas cartas y de las intervenciones de su autor en la vida pública de Japón, los japoneses incluyeron el zen, como vehículo de entrenamiento para sus guerreros. 
 Las tres cartas tratan sobre el conocimiento de si mismo y por lo tanto sobre el arte de la vida. Sus consejos son una mezcla de los aspectos prácticos, técnicos y filosóficos de una confrontación. No se ocupan solamente de la técnica, sino que consideran al individuo como una unidad armónica con el cosmos, porque como sostiene el autor: “Sin una mente entrenada, el mejor entrenamiento físico no servirá para nada”. 
 Mediante estas cartas a modo de ensayos, Takuan Yosho demostró la importancia de la actitud del individuo durante al combate, presentando al zen como la herramienta ideal para lograr la actitud correcta. Porque, el Mushin, el no-pensamiento del zen, nos ayuda a lograr esta actitud correcta y nos libera de las ataduras del espíritu: los pensamientos y pasiones mundanas, que al ser vencidos, nos sitúan en la vía de poder vencer a nuestro mayor enemigo, que se sitúa en nuestro interior, siendo el oponente tan solo un ejemplo de nosotros mismos, un ejemplo de nuestras limitaciones, que debemos superar. Y si superamos nuestras limitaciones, venceremos a nuestro enemigo interior y por lo tanto, al oponente que se sitúa frente a nosotros en el combate. 
 Mushin significa: “la mente sin mente” y también se conoce como el estado de “no-mente”, es decir, una mente no fija u ocupada por el pensamiento o la emoción y por lo tanto abierta a todo. De esta forma, la estrategia y la táctica no se basan en lo que debería ser el próximo movimiento, sino en una reacción natural entrenada o en lo que se siente intuitivamente. Y aunque lo pueda llegar a parecer para algunos, Mushin no es un estado de relajación, casi somnoliento, ya que la mente está trabajando a una velocidad muy alta, pero sin una intención, plan o dirección aparentes. De esta forma y en armonía con el concepto taoísta del “Wu Wei”, el arte de no hacer y fluir, se nos enseña a cultivar la espontaneidad inteligente y se nos conduce hacia una acción sin esfuerzo, preparándonos para el conflicto, pero sin llegar nunca a sufrir por ello.
 En definitiva, les presentamos un texto esencial para la formación del individuo y de todo el equipo de los estrategas y guerreros.