Este texto es un compendio introductorio pero completo de la filosofía Vedanta Advaîta y de la práctica meditativa. Es una obra que solo podía realizar alguien que, habiendo penetrado la más alta Verdad No-dual, poseyera además un profundo conocimiento de la milenaria tradición hindú, así como la pedagogía necesaria para transmitirla con claridad y eficiencia. Este es el caso afortunado de Sesha.

Tomando como referencia el Drg Drsya Viveka (texto introductorio del sistema Vedanta Advaîta, atribuido a Sri Sankaracarya), Sesha resume aquí magníficamente la doctrina Advaîta, a la vez que despliega un preciso mapa de la práctica meditativa, de los estados de Conciencia y de la cosmología Vedanta.

Sus comentarios reúnen tres cualidades fundamentales:

• Esclarece pormenorizadamente las claves del proceso de autorrealización y de conocimiento englobadas dentro de la vía del jñana yoga, como son la concepción de la No-dualidad, la práctica meditativa tanto interna (o dhyana yoga) como externa (o karma yoga) y los sucesivos estados de Conciencia o niveles de samadhi.

• Sistematiza sencilla y esquemáticamente las enseñanzas de Govindapada, Gaudapada, Patañjali y Sankara, integrándolas de un modo profundamente coincidente y complementario.

• Además, sintetiza los fundamentos cosmológicos del Vedanta Advaîta, planteados inicialmente por el muni Kapila y desarrollados posteriormente por diversos sabios y videntes de la milenaria tradición Vedanta.

El Pratyabhijñahridayam, compuesto por el sabio Kshemaraja en el siglo X, es una gran introducción al shaivismo de Cachemira. Pratyabhijña significa ‘reconocimiento’. Esta enseñanza quiere permitirle al jiva (ser individual) reconocerse como Shiva (su verdadero Ser) y señala la disciplina espiritual por la cual se puede alcanzar la unidad con Él. Se trata de la primera traducción al castellano de esta obra.

...Nota, estimado lector, cómo una experiencia trascendental e interior puede cambiar de tajo la vida. Por siempre busqué la vivencia de lo Real, y cuando final¬mente llegó me comprometí a encontrar los mecanismos que detonaban dicho sucoso. Sin embargo, pese a mi experiencia como pedagogo y con el intelecto so¬breexcitado producto de centenas de libros leídos sobre el tema, me era imposible desentrañar la lógica de lo que ahora acontecía en mi propia mente.

La única pista clara fue Sankara. El concepto de la no-dualidad que acuñó para describir un tipo de cognición especial donde el conocedor se experimentaba no-diferente de lo conocido, por fin me era claro. El universo en el samadhi no desaparece ni los objetos que lo componen se diluyen. Simplemente, tanto la frontera mental que los diferencia entre ellos como la frontera misma que se in¬terpone entre conocedor y conocido se deshacen, se desvanecen. Los objetos que componen la totalidad del universo permanecen pero sus fronteras desaparecen. Parece algo traído de los cabellos, pero es lo que realmente ocurre...

...Ahora finalmente podía entender claramente que el universo ni desaparece ni se fusiona con algo que lo contenga. No hay Dios en quien sumirse, no hay cielo donde habitar. La expresión pura del Amor absoluto se compagina con la fuerza misma de la Conciencia absoluta, creando un continuo donde la sustancia del universo es no-diferente del Amor y de la Conciencia misma...

...No existen fronteras ente los objetos, tal como no existen fronteras entre dos gotas que viajan haciendo parte de un río. Es la mente quien osa crear la distinción, y es el ego la expresión práctica que irrumpe manteniendo dicha di¬ferenciación. Disuelto el «yo», el universo se experimenta como un continuo de Conciencia, Bienaventuranza y Existencia absolutas...

El libro de Mahendra Tevar es una autobiografía espiritual, un recorrido personal a través del hinduismo y del budismo. En un lenguaje sencillo, el autor comparte las vivencias y anécdotas de su búsqueda espiritual a lo largo de su vida. Relata las visitas a lugares sagrados y sus encuentros con maestros de la talla de Papaji, Roberto Pla, Raimon Panikkar, Swami Muktananda y Nisargadatta Maharaj.