Los dieciocho Siddhas pertenecen a una tradición mencionada en la literatura en tamil del sur de la India. Fueron yoguis que viajaron por todo el mundo, vivieron vidas muy largas y realizaron lo que la mayoría de nosotros consideraría­mos "milagros". Fueron no sólo místicos en el sentido más verda­dero, sino revolucionarios frente a la naturaleza humana.

Los Siddhas dejaron sus enseñanzas en forma de poemas, escritos en hojas de palma o edus. Escribieron en el llamado "lenguaje de penumbra", para oscurecer el significado a todos menos a los estudiantes sinceros, impulsando al lector a buscar el sentido más profundo dentro de sí mismo. Sus escritos, tan llenos de la luz de la realización divina, dejan un profundo impacto en la mente y en el corazón de sus lectores.

"El Yoga de los dieciocho Siddhas" contiene las declaraciones revolucionarias de grandes hombres y mujeres que alcanzaron las alturas más elevadas del potencial humano, y dejaron un mapa del sendero para el resto de nosotros - del prólogo, por Marshall Govindan.

“Cuadernos de un Apocalipsis”: “Para una mente moderna, el término Apocalipsis evoca una catástrofe a escala mundial. En realidad, es la transcripción de Αποκαλυψισ, palabra griega que significa sencillamente “desnudamiento”, desvelar”. Poco utilizada en el griego profano, aparece con frecuencia en la traducción bíblica de los Setenta, donde designa el “desnudamiento” en sentido material, pero sobre todo, en sentido figurado, la “revelación de secretos humanos o divinos”. “Yo tenía un Secreto, ¿iba a ser engullido una vez más bajo los escombros de una civilización o de otra? Aquí se dice, o se intenta decir, el desnudamiento de una vieja especie que no se conoce a sí misma ni su meta, ni el porqué de su existencia mortal. El paso a paso en lo desconocido de la Tierra a través de un cuerpo simplemente humano que se entrega a un Futuro misterioso, y que sin embargo ya está aquí, en nosotros y en una especie por llegar a ser. El comienzo de una Vida nueva, una segunda Vida para la Tierra y para los hombres”.

Y así él retomó el hilo donde lo había dejado Madre, durante más de treinta y cinco años, paso a paso.

Aproximadamente un volumen por año, varios han sido publicados ya en francés y en inglés, y aunque es una obra todavía inédita en castellano, la anunciamos aquí por el máximo interés de la fenomenología evolutiva, psicológica y sobre todo fisiológica, que describe día a día.
Sri Aurobindo, Madre, Satprem... un siglo de evolución experimental ininterrumpida para quien quiera conocer y adentrarse en la evolución después del hombre. Nada que enseñar, nadie a quien convencer, solo hechos, un Hecho evolutivo: EVOLUCIÓN 2. Tal es la finalidad del Instituto de Investigaciones Evolutivas.

Si uno quiere mantenerse en el momento, ¿qué hace con la mente? ¡No le des vueltas! La mente hace lo que la mente hace. Trabaja y funciona a la perfección, haciendo exactamente aquello para lo que ha sido diseñada y programada.

Eso dice Wayne Liquorman, uno de los principales maestros de la No-Dualidad del mundo. Su enseñanza echa por tierra las ideas erróneas que producen el sufrimiento humano.

La enseñanza de Wayne apunta a la naturaleza divina de todo lo que existe, sin importar lo hiriente o doloroso que pueda llegar a ser. Según el autor, todo es la perfecta manifestación de la Fuente y en la eceptación de todo es donde se revela la paz.

Quizás sería bueno en mi descargo, el explicar que el objeto de los artículos publicados en este libro no ha sido el de hacer un tratado filosófico, ni que tampoco este libro ha sido abordado desde un punto de vista académico.
Pero como he sido educado en una familia donde los textos de los Upanishads se utilizan en el culto diario, y he tenido ante mí el ejemplo de mi padre, que vivió su larga vida en la más íntima comunión con Dios, pero sin olvidar sus deberes para con el mundo, y de poner un vivo interés en todos los asuntos del sufrimiento humano sin ninguna excepción; en estos ensayos, se puede esperar, que los lectores occidentales tengan la oportunidad de entrar en contacto con el antiguo espíritu de la India tal y como se revela en los textos sagrados y como se manifiesta en la vida de hoy.
Todas las grandes formas de expresión del hombre tienen que ser evaluadas, no por su letra, sino por su espíritu, espíritu que permanece inmutable a lo largo de la Historia.
El significado de las palabras vivas que salen de las experiencias de los grandes corazones nunca puede ser explicado del todo por ningún sistema de interpretación lógica. Tienen que ser infinitamente explicadas por los comentarios de las vidas individuales y adquieren un misterio añadido en cada nueva revelación.
Para mí los versos de los Upanishads y las enseñanzas de Buda, cual emanaciones que son del espíritu, están por lo tanto dotadas de vitalidad para un crecimiento sin límites.

RABINDRANATH TAGORE, fue un escritor y filósofo indio, que trató de mejorar las relaciones entre Occidente y la India.
Nacido dentro de una rica familia india, vivió su infancia y juventud en un ambiente cultural privilegiado, pero siempre se preocupó por los más desfavorecidos de la sociedad.
Escribió su primer poema a los 8 años y a los 17 publicó su primer libro. A esa edad viajó a Inglaterra para estudiar Derecho en la University College de Londres, pero pronto abandonó estos estudios para regresar a su país.
Fue autor de narrativa, poesía, teatro y ensayos, escritos por lo general en lengua bengalí, que él mismo traducía al inglés. Una literatura impregnada de religiosidad, amor por la naturaleza y la tierra, con una fina sensibilidad para entender el alma infantil y con una inspiración religiosa por encima de cualquier credo, donde la observancia de la ley suprema del amor era su pilar.
Fundó en su propiedad bengalí la escuela Santiniketan, para la enseñanza de filosofías orientales y occidentales, que más tarde se convertiría en la Universidad Internacional VisvaBharati.

Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913 y en 1915 fue nombrado caballero por el rey Jorge V, título al que renunció tras la matanza de Amritsar en 1919, en la que las tropas británicas mataron a 400 manifestantes indios.
Recorrió el mundo dando conferencias, viajando por Inglaterra, Japón, Estados Unidos, Perú, Argentina y por el sudeste asiático.
En 1929 se inició en la pintura, de la que hizo varias exposiciones entre ellas una en París, y a la que dedicó los últimos años de su vida.