LA PRÁCTICA DEL BODISATVA (o Bodisatvacharyavatara, literalmente «La aplicación de la práctica del bodisatva») es uno de los grandes clásicos del budismo mahayana. Presentada en la forma de una meditación personal en verso, expone el camino de los bodisatvas, esos seres que, habiéndose alejado de la futilidad del samsara y sus sufrimientos, renuncian sin embargo a la paz de una liberación individual y se comprometen a trabajar para la liberación de todos los seres y a obtener la Iluminación suprema para su beneficio.

Shantideva, uno de los autores budistas indios más influyentes de la tradición mahayana, empieza su obra elogiando la mente de la Iluminación y explica en detalle cómo se cultiva. Hay capítulos sobre las perfecciones transcendentales de la paciencia, la diligencia, la meditación y la sabiduría. Las enseñanzas sobre la meditación culminan con la profunda práctica de igualarse y cambiarse por los demás. El célebre capítulo noveno expone las enseñanzas sobre la vacuidad, la perfección de la sabiduría, tal como se explican en el Madyamaka, o tradición del “Camino medio”. Mediante los versos de este texto, Shantideva ha sido capaz de inspirar a generación tras generación de practicantes.

Este texto, escrito originalmente en India en sánscrito, apareció por primera vez traducido al tibetano poco después de su composición en el siglo VIII y ha sido explicado, estudiado y practicado en Tíbet en una tradición ininterrumpida hasta nuestros días. En la actualidad sigue teniendo plena vigencia y es enormemente apreciado por los budistas de todas las tradiciones.

El texto raíz viene acompañado de una extensa introducción que sitúa el texto en su contexto mahayana.

La traducción procede de la versión tibetana siguiendo el comentario de Kunzang Pelden, el más estudiado en los monasterios ñingmapas. Pero además se han consultado sistemáticamente otras versiones tanto en sánscrito como en tibetano y traducciones como las de Louis Finot, Stephen Batchelor y Georges Driessens.

Si despiertas a la naturaleza búdica que hay en ti, en ese momento te conviertes en Buda.
Lo trascendente es que resulta posible lograrlo aun cuando no sepas nada, porque cualquiera puede convertirse en Buda.

Se suele decir que la iluminación significa "cruzar a la otra orilla", ese lugar lejano en el que finalmente nos liberamos del sufrimiento. Del mismo modo, se dice que las enseñanzas budistas constituyen la balsa que nos ha de llevar hasta allí.

En esta brillante obra, la maestra zen Daehaeng nos enseña que no debemos buscar ninguna balsa, porque no hay ningún río que cruzar en el camino que nos conduce a la esencia de la verdad. En su lugar, extiende la mano al lector occidental, y le guía hacia la infalible sabiduría que le es accesible, hacia la iluminación que siempre está presente.

Daehaeng Sunim ha desarrollado un vivificante enfoque de la naturaleza búdica; "Ningún río que cruzar" es una obra personal, con un estilo muy sencillo y, sin embargo, notablemente profundo, que nos hace percibir una y otra vez nuestra esencia, nuestra "verdadera naturaleza".

El Tantra del Gozo / Vajra Yoguini es el comentario a la práctica de Vajrayoguini en el linaje de Naro Kachö compuesta por kyabje Pabongkha tal como le fue revelada directamente por la propia Vajrayoguini. Este texto se ha convertido en la base para cada comentario en la tradición guelug. El comentario de Kyabje Pabongkha es a l mismo tiempo muy profundo en su presentación y profundamente inspirador. Proporciona ricos detalles sobre los once yogas del estado de generación, la transferencia de la consciencia, el ofrecimiento del tsok, la conducta de la izquierda y muchas otras prácticas auxiliares, haciéndolo esencial para los practicantes de Vajrayoguini. Hay también una espléndida explicación del estado de consumación que proporciona muchos extraordinarios y profundos métodos únicos en la práctica de Vajrayoguini debido a su relación con los Seis Yogas de Naropa.

La segunda parte del libro contiene varias sadhanas para la práctica de Vajrayoguini, que incluye la etapa de generación extensa, media y concisa, la práctica de Vajrayoguini combinada con las seis sesiones del gurú yoga, así como también dos sadhanas de la transferencia de la consciencia. 

La doctrina budista del Dzogchen, introducida en el Tíbet por Padmasambhava, explica que, en cierto modo, la iluminación está ya aquí, que ni siquiera la meditación es necesaria, pues no se trata de cambiar la percepción de las cosas sino de reconocer la pureza de la mente. No existen dos tipos de conciencia diferentes, la iluminada y la ignorante: sólo existe una conciencia. Dicho de otro modo, estamos liberados ya. Sólo se trata de reconocerlo.

Esta doctrina del Dzogchen es considerada por sus seguidores como la enseñanza definitiva y más secreta del Buda. En el presente libro, rindiendo homenaje a la singularidad del Dzogchen, el Dalai Lama lo sitúa dentro del ámbito más amplio del budismo tibetano en su totalidad. Explica la esencia de la práctica del Dzogchen, extrayendo de ésta sus afinidades y diferencias con las tradiciones del Yoga tántrico más elevado, y formulando preguntas tales como: ¿Por qué se le llama al Dzogchen la culminación de todos los vehículos? ¿Cómo organizar sus rasgos especiales? ¿Cuáles son los principios cruciales de los otros caminos budistas que un practicante de Dzogchen debería conocer? El Dalai Lama cita asimismo a los grandes maestros del pasado: a Longchen Rabjam, a Patrul Rinpoche y a su preferido, Dodrupchen Jikmé Tenpé Nyima.

Este Dzogchen del Dalai Lama es, pues, un libro de una enorme riqueza y un extraordinario testimonio del aprendizaje, la percepción y la genialidad polifacética del Dalai Lama.