Prólogo del Dalai Lama

El llamado "Libro Tibetano de los Muertos" ha sido reconocido durante siglos como un clásico de la sabiduría budista y del pensamiento religioso. Más recientemente, ha alcanzado gran influencia en el mundo occidental por sus penetraciones psicológicas sobre el proceso de la muerte y del morir, y por lo que puede enseñarnos acerca de nuestras vidas. También ha resultado de ayuda en los procesos de duelo de personas que recientemente han perdido a algún ser querido.

Compuesto en el siglo VIII d. de C., su intención es la de preparar al alma para las adversidades y transformaciones del más allá. Su profundo mensaje es que el arte de morir es tan importante como el de vivir. Extraído de las tradiciones espirituales tibetanas, nos muestra los funcionamientos de la mente en sus diversas manifestaciones -aterradoras y tranquilizadoras, iracundas y hermosas-, que aparecen más claramente en la conciencia del difunto. Reconociendo dichas manifestaciones podremos alcanzar el estado de iluminación, tanto en esta existencia como en la venidera.

La presente traducción conserva la forma y el espíritu del original, y ha sido especialmente preparada para los lectores occidentales por Robert A. Thurman, uno de los más importantes eruditos sobre el Tíbet, además de estrecho colaborador del Dalai Lama. Su introducción a las creencias budistas, instrucción sobre meditación, comentarios iluminadores y guía para el uso práctico de las plegarias tibetanas, la convierte en la más accesible e informativa de las versiones disponibles en castellano.

Mucho interés despierta hoy día la meditación entendida como atención plena o mindfulness. Si los dos timones de la nave introspectiva del movimiento sramana de la India son la concentración (samatha) y observación (vipassana), según prevalezca el ejercicio de una de ellas define el tipo o escuela de práctica introspectiva. La observación en el caso de vipassana o atención plena y su forma occidentalizada conocida como mindfulness. Si es el caso de la concentración hablaríamos de atención pura, un concepto «revolucionario» en la «psiconavegación». Esta es la práctica de la que trata esta tesis, que en este caso entonces hablaríamos con más propiedad de contemplación que de meditación. En su propuesta, el autor pretende demostrar que la condición del estado de consciencia zen llamada hishiryo de la que hablan los textos antiguos de la tradición Soto zen es de esta última naturaleza, es decir, atención pura; esto es, concentración total, absorción, dhyana. Por tal cuestión no es nada revolucionario, sino que sigue precisamente lo recogido por el linaje de la mencionada tradición. Lo que es novedoso es dicho discernimiento, revisión y constatación; también la explicación actualizada de la mano de la ciencia, así como los razonamientos y testimonios que revelan su secreto.

Ambas disciplinas son necesarias y complementarias, no obstante, la tesis argumenta también que si en una primera etapa de la práctica la atención plena es necesaria y convenientemente prevalente, ya que se cultiva el crecimiento personal o espiritual, sin embargo, conviene discriminar en los estados muy avanzados de la práctica, cuando el caudal de pensamientos discursivos se ha conseguido reducir notablemente, donde la atención pura debe tomar protagonismo si se quiere alcanzar los verdaderos estados de consciencia transpersonales o místicos, ya que los procesos «yoicos» del observador deben quedar disueltos y trascendidos gracias a esta profunda «auto hipnosis» que es la práctica de atención pura llamada zazen shikantaza.

Las sabidurías provenientes de Oriente apuntan a reconocer lo que somos profundamente. Sin embargo son pocos los maestros que han sabido transmitir lo esencial de ellas. Para lograrlo, paradójicamente, Chögyam Trungpa rompió con las formas dogmáticas de su propia tradición, actualizándola en el presente.

Cuando Tungpa se instaló en Europa, y luego en Estados Unidos, se integró en las corrientes culturales que también venían desafiando los condicionamientos de sus propias sociedades.

En este libro Fabrice Midal nos propone inspirarnos en los recorridos de Trungpa, Nietzsche, Rilke, Cézanne, Blake, Whitman y tantos otros, para descubrir cómo podemos cuestionar viajas certezas, estar presentes en todos los ámbitos de la vida, integrarnos en la totalidad y a la vez expresar nuestra singularidad arriesgándonos a ser auténticos.