"Estoy aquí para testimoniar que podemos pasar cuarenta años de la vida a merced de los vaivenes. En un instante, el silencio puede mostrarnos que somos aquello que ve los vaivenes, en la paz y la tranquilidad. Entonces en nosotros ya no aparece la menor dualidad..."

"Es preciso no aferrarse a las palabras, sino inspirarse en lo que hay antes de la palabra, anclarse en este espacio de antes de la palabra. Aprended a escuchar y a comprender directamente. Mi lenguaje es un lenguaje silencioso. Se puede definir como el yoga natural, el arte de vivir en la Paz y la Armonía, la Amistad y el Amor".

Eres único e irremplazable, has sido diseñado para resistirte a cualquier etiqueta, nadie puede definirte, nadie puede reducirte a una categoría. Ni siquiera tú mismo. Tu corazón es ?y siempre fue? lo suficientemente grande como para contener la vida entera, la tristeza tanto como la felicidad, la agonía tanto como el éxtasis, el aburrimiento tanto como el entusiasmo y la emoción. Las ciento setenta y siete perlas de amor y sabiduría que conforman este libro son las migas de pan que Jeff Foster va dejando caer para marcarte La senda del reposo. Síguelas rebosante de confianza y entonando una canción, verás con asombro cómo tu antigua senda se desmorona, y cómo otra, nueva y resplandeciente, se va forjando ante ti a cada paso. Tu historia no está completa aún. Todos los grandes héroes caen y dudan de sí mismos, y muchas veces están a punto de darse por vencidos. La valentía no es la fuerza bruta ni la ausencia de miedo, sino la voluntad de volver a sentirte como un niño pequeño, de dudar de todo, y, después, volver a ponerte en pie. Todo está bien. Reposa.

Este es un libro de "Iluminación", es decir, ha sido compuesto para ser meditado, no leído sin más. Así pues, le aconsejamos que para una adecuada comprensión del mismo lea o relea, una vez o más, cada una de las citas, sin pasar a la siguiente hasta que haya percibido su "perfume". Tras cada cita hay un símbolo del "Pranava" Om. Deténgase en él y aproveche para tener un momento de silencio, a fin de que lo dicho en la cita pueda penetrar en su ser. El Ellam Onru/Ellam Ondre es un texto anónimo cuya lectura Ramana Maharshi recomendaba vivamente a sus discípulos. Le deseamos lo mejor y que este libro le ayude a salir del mundo de la aparente dualidad; la aparente prisión que cada uno hemos construido en torno a nuestro verdadero Ser.

Se trata de un libro con 108 poemas, el número que las cuentas de un mala o rosario. Esta obra es una pequeña joya de devoción y delicadeza. Un libro exquisito.

Anthony Paul Moo-Young nació el 29 de enero de 1954 en Port Antonio, Jamaica. En 1969 se trasladó al Reino Unido. Durante muchos años trabajó en el “West End” londinense realizando retratos, luego como pintor y fabricante de vitrales, y al final como profesor en Brixton College. En 1987, un inesperado encuentro con un jóven místico cristiano cambió su vida. La oración le condujo a la experiencia directa de lo divino. En un corto período experimentó un cambio de conciencia tan profundo y radical que resultaba irreconocible para sus amigos. A finales de Noviembre 1993 viajó a Indira Nagar, en Lucknow, para encontrarse con Papaji. Fue una experiencia propicia y profundamente significativa en su camino espiritual. Sentía que la fortuna le había sonreído: había conocido a un Buda vivo, un Maestro completamente iluminado. En 1994, después de recibir las bendiciones de su maestro, viajó a Sri Ramanashramam en Tiruvannamalai. Este es el ashram junto a Arunachala, la “colina de fuego”, donde Sri Ramana Maharshi*, el gurú de Papaji había vivido y enseñado. Allí Mooji se sentía muy feliz y como en casa. En 1997 mantuvo su última reunión con su querido Maestro, que ahora estaba enfermo y torpe en sus movimientos, pero cuya luz interna y presencia seguían sin disminuir. Al mes de regresar a Londres, Mooji recibió la noticia de que su Maestro había fallecido y declaró: “Este principio que se manifiesta como el Maestro está siempre AQUI y AHORA. El verdadero Maestro nunca muere, es el cuerpo el que muere*. Sólo el Maestro es auténtico, ese Sat Gurú* interno.”