El loto blanco es un texto precioso y esencial que describe las formas externa, interna y secreta en que la sabiduría del Vajrayana se manifiesta como Padmasambhava. Esta nueva traducción será de gran beneficio para aquellos que recorren el camino del tantra.

¿ES MEDITAR UNA PRÁCTICA DE DHARMA?, ¿es una práctica de Dharma recitar sutras, mantras o circunvalar estupas? Solemos hacer todas estas actividades y creemos que estamos de verdad practicando el Dharma, pero si la mente está distraída, llena de ira, envidia y otros, ¿cómo puedes decir que estés practicando Dharma? Si te contentas con llenar de números tu libreta y anotar “99,000 postraciones”, al final, puedes seguir estando igual que cuando empezaste a contarlas. El Dharma ha de transformar nuestra mente; ha de servir para limpiar la confusión y derruir todo tipo de aflicción mental engañosa.

Puesto que tienes el potencial para llegar a la iluminación, podrías decir que vivir según esa premisa es practicar Dharma. Has de saber que la suciedad que enturbia la mente proyecta el samsara y, una vez eliminada, la mente es Nirvana. Nadie te va a dar una mente nueva. El deseo de eliminar la ignorancia y comprender la verdadera naturaleza de las cosas es Dharma y el potencial para hacerlo posible ha estado siempre allí.

El primer Dharma de Gampopa -Bendíceme para mi mente se vuelva indistinguible del Dharma- consiste en aprender a integrar el Dharma en tu interior. La mente es lo principal, el cuerpo y la palabra van detrás. Si la mente está unida al Dharma, el cuerpo y la palabra también; si la mente no está unida al Dharma, puedes hacer postraciones, decir “namasté” con las manos juntas, dar vueltas alrededor de una estupa, recitar mantras y desarrollar mindfulness, y con toda seguridad no resultará de mucho beneficio.

Era necesario disponer de un texto sobre la Compasión en el budismo, ya que se trata de un aspecto fundamental en esa corriente religiosa. En palabras del propio Dalai Lama: “Esta es mi sencilla religión. No se necesitan templos; tampoco es necesaria una filosofía complicada. Nuestra mente y nuestro corazón son nuestro templo. Y la única filosofía [necesaria] es la bondad y amabilidad”. Cuando les hablo de ‘sentimientos humanos básicos’, me estoy refiriendo a la capacidad que todos tenemos de empatizar los unos con los otros. Esta habilidad nos permite introducirnos en el dolor y el sufrimiento ajenos y, de algún modo, participar de ellos. Existe en el ser humano una capacidad innata de empatía y es el origen de la más preciada de todas las habilidades humanas, la que en idioma tibetano designamos con 'nyingjé’. Este término tibetano posee una gran riqueza de significados que incluyen: amor, afecto, amabilidad, generosidad de espíritu y un corazón bondadoso.

El Diálogo del diamante y el Diálogo del corazón (ca. siglos II-V) constituyen las fuentes literarias más importantes para comprender la enseñanza de Buda. Ambas obras –traducidas por primera vez a nuestra lengua directamente del sánscrito, en la excelente versión de Luis Ó. Gómez, revisada por Juan Arnau– han ejercido una enorme influencia tanto en la tradición taoísta como en el budismo zen, una corriente de pensamiento que ha seducido a filósofos occidentales como Schopenhauer, Nietzsche, Wittgenstein, Emerson o Whitehead.

En el Diálogo del diamante, el Buda explica a su discípulo Subh?ti la naturaleza de lo real y el camino del bodhisattva, es decir, de aquel que se propone alcanzar el despertar con el fin de rescatar del sufrimiento a todos los seres. Para ello ha de practicar la generosidad sin aferrarse al fruto de sus acciones, una forma de vida que conduce a la emancipación definitiva de la ignorancia.

El Diálogo del corazón contiene uno de los pasajes más célebres de la literatura budista: «La forma es el vacío, el vacío es la forma», que condensa la enseñanza fundamental del mah?y?na, doctrina según la cual todos los fenómenos, todas las personas y todas las cosas son vacíos.