La expresión «filosofía del budismo zen» parece un contrasentido habida cuenta de la profunda aversión que siente el zen hacia las elucubraciones mentales, hacia toda forma de conceptualización y raciocinio que impida alcanzar la realidad en su inmediatez y distraiga del simple hecho de vivir la plenitud de cada instante. Y, sin embargo, el autor de este libro propone «desarrollar el potencial filosófico oculto en la experiencia zen de la realidad» desde el convencimiento de que «el silencio del zen es un silencio preñado de palabras». No pretende, por tanto, establecer una filosofía del zen que desvirtúe su razón de ser, sino que el propio zen reflexione sobre sí mismo.

Para ello, Izutsu dilucida la significación metafísica y lingüística de los dos aspectos, indisociablemente unidos y en constante interrelación dinámica, bajo los que el zen contempla la realidad: su fondo indiferenciado y sus múltiples manifestaciones. Desde esta doble perspectiva, los siete ensayos que componen el libro abordan temas como la visión zen del ser humano y de la conciencia; el lugar del lenguaje, la racionalidad y el pensamiento en la práctica del zen; el uso del koan; la experiencia del despertar (satori); o la tendencia del arte asiático a emplear el blanco y negro en la pintura y la caligrafía.

Mahamudra es una palabra sánscrita que significa 'unión del gozo y la vacuidad' , la propia esencia de la meditación budista tántrica.

• Introduce un nuevo mundo de meditación
• Cómo podemos utilizar nuestra imaginación como una poderosa herramienta en nuestra práctica espiritual
• Un manual práctico para ganar una profunda experiencie en la meditación y descubrir la paz y felicidad que tenemos dentro

Gueshe Kelsang Gyatso, ilustre erudito y maestro de meditación, nació en el Tíbet y reside en el Reino Unido desde 1977. Ha escrito numerosas e importantes obras de temática budista en las que unifica magistralmente la antigua sabiduría de la doctrina budista con el modo de vida contemporáneo. Es asimismo fundador de muchos centros budistas alrededor de todo el mundo.

De manera hábil, sencilla y rigurosa, Lama Lobsang Tsultrim, nos conduce hacia la felicidad definitiva a través de las tres etapas del camino que debemos seguir: renunciar al sufrimiento, superar el egoísmo fomentando un altruismo ilimitado y desarrollar la sabiduría que nos permite percibir correctamente la realidad.

Lama Lobsang Tsultrim, nacido en Tíbet en 1931, ha sido el primer lama tibetano en residir permanentemente en nuestro país desde que llegó en 1981, tras consultar a S.S. el Dalái Lama y al Vble. Song Rimpoché. Previamente había alcanzado el grado de Gueshe Larampa, el más elevado de los cuatro niveles de Gueshe, en el Monasterio de Sera, y completó su formación en el Colegio Tántrico de Gyuto y en la Universidad Tibetana de Benarés. Su amor, dedicación a los demás y sabiduría lo han convertido en una de las piezas clave del desarrollo del budismo en nuestro país.
Actualmente continúa impartiendo enseñanzas, haciendo retiros y ayudando a los demás desde el Centro Budista Tara de Barcelona.
Todos sus discípulos deseamos que esta publicación, donde se recoge una de sus enseñanzas, sirva de homenaje a nuestro Lama y de agradecimiento a sus treinta años entre nosotros. ¡Que sea y sirva de beneficio para todos los seres!

Prólogo por Huston Smith

El mejor día de mi vida, el día de mi renacimiento, por decirlo así, fue cuando encontré que no tenía cabeza. Lo que ocurrió de hecho fue algo absurdamente simple y poco espectacular: por un momento dejé de pensar. La razón y la imaginación y todo el parloteo mental se extinguieron. Existía sólo el Ahora, aquel momento presente y lo que se daba claramente en él. Ver era suficiente. Y lo que encontré eran unas perneras caquis que terminaban hacia abajo en un par de zapatos marrones, unas mangas caquis que terminaban a ambos lados en un par de manos rosadas, y una pechera caqui que terminaba hacia arriba en ¡absolutamente nada! Ciertamente no en una cabeza.
No me llevó ningún tiempo notar que esta nada, que este hueco donde debía haber habido una cabeza, no era un vacío ordinario, no era una mera nada. Era una vasta vacuidad ampliamente llena, una nada que enc ontraba sitio para todo, para la hierba, los árboles, las distantes colinas umbrías, y allá a lo lejos, por encima de ellas, las cumbres nevadas como una hilera de nubes anguladas cabalgando en el cielo azul. Había perdido una cabeza y ganado mundo…

Douglas E. Harding