Atribuidos a Sri Shankaracharya
Sri Shankaracharya vivió en la India entre los siglos VIII y IX. Viajó de un lado a otro de la India exponiendo la doctrina Vedanta Advaita. Al final de su vida había fundado al menos cuatro monasterios.
Esta compilación está constituida por dieciocho tratados sobre la principal meta del ser humano y que constituye la única y verdadera razón de ser de su existencia: la realización de Atman o Si-mismo.
Algunos tratados estarían destinados a los principiantes, mientras que otros textos serían materia de estudio para estudiantes más avezados. La mayoría de ellos están claramente indentificados como procedentes de la pluma de Shankaracharya. Otros, por el contrario, parece que fueron escritos por sus discípulos o por otros maestros anónimos del Vedanta.

En este libro encontraras una guía teórica y práctica muy útil para personas con o sin experiencia en Kundalini Yoga.

Muestra detalladamente como aprender de forma segura y precisa el Kundalini Yoga. También sugiere alternativas para aquellas personas que pueden tener ciertas limitaciones físicas.

Cada uno de los ejercicios de Kundalini Yoga viene con su explicación minuciosa y su correspondiente dibujo para facilitar su puesta en práctica.

Además de haberse diseñado un sistema de aprendizaje muy minucioso, también profundiza en las enseñanzas de esta técnica milenaria y comprende otros aspectos que la complementan como la meditación, ejercicios de relajación, una sana alimentación, etc. etc.

No hay en el mundo un libro tan altamente apreciado por parte de los que lo conocen como el Bhagavad Gîtâ (El Canto del Señor), el cual contiene la doctrina de la perfección humana en la existencia divina.

Cuanto más a menudo lo leemos, tanto más nos sentimos elevados a las regiones de la Luz y de la Verdad; cuanto más penetramos en el espíritu de esta ciencia, tanto más nos aproximamos al conocimiento del principio divino de toda existencia, hasta una profundidad que permanece impenetrable para la filosofía natural, la que es sólo superficial y no se ocupa más que de fenómenos.

Arjuna (el hombre) se halla en el campo de batalla (el campo de acción) entre los dos ejércitos enemigos, compuestos el uno de los poderes superiores del alma (los Pandavas), y el otro de los poderes inferiores (los Kurus). Allí está el hijo de Kunti (del alma) enfrente de sus parientes, hijos de Dhritarâshtra (la existencia terrestre) y se encuentra amenazado por el egoísmo, la obstinación, la presunción, la ilusión de sí mismo y sus pasiones, el deseo, la emoción, el odio, la ira, etc.; pero también de su lado hay valientes guerreros.

Primero, está Él mismo, la voluntad para el bien, la resignación (Indhistira), el amor a la verdad, la conciencia superior (la confianza en Dios), el poder de la convicción (la fe), la sublimidad, el sentimiento del deber, la perseverancia, la sinceridad, el sentimiento de la justicia, el imperio de sí mismo, etc. Arjuna reconoce que los enemigos con quienes tiene que luchar, aunque no son su propio Yo, son, sin embargo, sus más próximos parientes, sus amigos y sus preceptores (pues también las pasiones enseñan al hombre), y por tanto, son como parte de su Yo. Entonces le falta el valor para pelear, y deja caer su arco (la voluntad).

Al mismo tiempo aparece Krishna, el hombre divino (Cristo) qe mora en el hombre, y da instrucción a Arjuna acerca de la verdadera naturaleza de éste y de su situación respecto de Dios. Le explica cómo aquello que el hombre personal tiene por su "yo", no es más que una ilusión; cómo todas las condiciones, pasiones y emociones que resultan de esta ilusión, no son sino fenómenos pasajeros; cómo por medio de ellas el hombre alcanza la redención; cómo las domina y se une con Dios, el Yo inmortal de todos los seres. El Bhagavad Gîtâ enseña, por consiguiente, la más sublime de todas las ciencias, la Unión del hombre con Dios (Yoga) y el camino de la inmortalidad.

Sinopsis de Kant frente a Shankara

La filosofía es la ciencia de lo que hay en su totalidad, que es otro modo de definir la sabiduría (Sofia). Esto entraña una gran dificultad, pues cuando queremos comprenderlo todo, tenemos que renunciar a ser comprendidos por todos.

Cercano el final de sus días y perdida toda esperanza, pone Shakespeare en labios de Macbeth una frase rotunda y desoladora: "La vida es un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y de furia pero que no significa nada" '¿Qué hay de verdad en ello? ¿No tiene nuestra vida ningún significado, no existe la sabiduría, la ciencia de la totalidad? ¿Es nuestra existencia individual una simple explosión de ruido y de furia que brota de nadie sabe dónde, resplandece durante unos instantes y desaparece sin razón en el abismo de la nada? Ante este enigma sólo caben dos posturas, morir, como hace Macbeth a manos de Macduff, o pensar, como hace Hamlet con la calavera de Yorick en las manos. Se puede opinar que las dos posturas conducen al mismo fin, la muerte.

Pero la muerte de Macbeth no es igual que la de Hamlet, pues el primero muere agitado por el odio y la desesperación, mientras que el segunto muere rodeado de amor y admiración, hundiéndose apaciblemente en el Silencio. La diferencia entre Macbeth y Hamlet es la diferencia entre los Ksatriyas y los Brahmines. Unos nacen para matar y morir, los otros para pensar. Los primeros matan y mueren para cumplir su "dharma" sin saber muy bien lo que estan haciendo: "Quien piensa que mata y quien piensa que es muerto, los dos se engañan; ni éste mata ni aquel es muerto" (Bhagavad Gîta, II, 19).

Los segundos también pueden matar o morir, pero lo hacen de un modo muy distinto: "Quien sabe que este Increado inmutable es eterno e indestructible, ¿cómo puede, Oh Partha, ¿matar o morir?". (Bhagavad Gita, II, 21).

La historia de la filosofía es la historia de un extraño triángulo, nada amoroso, por cierto, que trata de dar sentido al vigoroso drama de la vida.