Este volumen combina la transcripción de dos talleres impartidos por Kenneth Wapnick con los que profundizar en nuestra comprensión de Un curso de milagros.

En el primer taller, titulado Jesús: símbolo y realidad, Wapnick nos ayuda a distinguir entre el símbolo externo y la realidad que está detrás. Entender esta diferencia nos permite crecer y tener una relación más madura con Jesús, aceptando que lo que él quiere de nosotros es que seamos como él, no que seamos sus alumnos indefinidamente.

A partir del poema de Helen Shucman «Un extraño en el camino», la segunda parte explica la necesidad de perdonar a Jesús y de aceptar que somos nosotros quienes estamos equivocados con respecto a nuestra identidad, y no él. Así, queremos culparle para no tener que aceptar nuestro error. Aquí se expone el conflicto entre la desesperación y la esperanza, la muerte y la vida, el miedo y el amor que nos sacude a todos los estudiantes del Curso hasta que llegamos a establecer una sólida relación con Jesús.

Se puede decir que el tema central de este libro es pasar del cuerpo a la mente, o de la forma al contenido, una cuestión de la que se habla abundantemente en Un curso de milagros.

El ego se preserva a sí mismo haciendo que nos identifiquemos con lo externo, o con la forma, a expensas del contenido de la mente.

En el contexto de este libro, el ingenio del ego hace que nos concentremos en los síntomas externos de la enfermedad y en su mejoría. Sin embargo, la verdadera curación solo llega cuando permitimos que el verdadero Sanador oriente nuestra atención hacia el síntoma de culpabilidad en la mente. Así nuestra mente se limpia de la creencia en la realidad de la culpa, lo que nos libera para convertirnos en sanadores sanados.

En estas enseñanzas holográficas, Jesús expone la muerte tal como es: el más grandioso de todos los mitos inconscientes que han existido desde el principio del tiempo. Él nos anima a ver más allá de sus múltiples disfraces y a superar la muerte en todas sus siniestras formas, tal como Él mismo hizo. Se cree universalmente que la muerte es el único resultado cierto de la vida. Se considera un parte natural y legítima de la vida, el resultado que todos esperamos. La supervivencia del ego depende de la creencia de que la muerte física es innegociable, inevitable e inescapable. Nos considera víctimas de sus propias leyes de tiempo, privación, enfermedad, decaimiento y muerte. En otras palabras, insiste en que somos víctimas de un poder distinto del Amor omniabarcante de Dios. Pero, ¿cómo podría existir otro poder que el Amor de Dios a menos que nosotros, a través de nuestro libre albedrío, decidiéramos valorarlo?