Mientras los estudiosos de la ley judía se centran en lo que Dios quiere de los hombres, la cábala trata de penetrar en lo que Dios desvela de sí, en su propia esencia. Estos tres estudios de Scholem iluminan cómo la cábala, para saber de Dios, desentraña algunos lenguajes simbólicos –el nombre, los colores, el mesianismo– bajo los que Él se hace presente en la Biblia. En todo lenguaje late algo inexpresable, que no es mero signo, comunicación y significado. Para Scholem, el lenguaje es capaz de apuntar a otra realidad espiritual. Hoy, desposeído para muchos de este trasfondo, el lenguaje entra en crisis: no alcanzamos a aprehender aquel sentido secreto que una vez habitó todas las lenguas. Pocos colores parece que caben en una religión sin imágenes. Antes de extenderse en los colores simbólicos de la mística cabalística, Scholem recuerda cómo el arco iris mantiene un simbolismo religioso capital y los estrictos preceptos relativos a los colores de las vestimentas rituales judías. El mesianismo sabatiano del siglo XVIII acabó, bajo el liderazgo entusiasta de Jacob Frank, en nihilismo religioso. Scholem muestra la herejía como producto del gueto social. El lenguaje místico-religioso comparte en cada época los avatares y desconciertos históricos de las comunidades judías.

Los Salmos son oraciones muy poderosas para comunicarnos con el Creador, pero, además, una profunda guía espiritual que nos permite transformar nuestras vidas de manera completa y significativa. En ellos se esconden enseñanzas esenciales que nos muestran cómo establecer una conexión directa y auténtica con Dios. Este libro profundiza en cómo aplicar estas valiosas lecciones en nuestra vida cotidiana, ayudándonos a expresar nuestras peticiones con fe y claridad, mientras nos abrimos a recibir las bendiciones supremas que el Creador tiene para nosotros.

Así, pues, por medio de los Salmos, podemos convertir lo negativo en positivo, encontrar sanación para nuestras emociones, superar los desafíos más difíciles y fortalecer nuestra relación espiritual con el Creador. Este enfoque transforma nuestra perspectiva, llenándonos de esperanza y optimismo, al tiempo que nos otorga la certeza de que nuestras oraciones son escuchadas y respondidas.

El Séfer ha- Òt, o libro del Signo, forma parte de una serie de obras proféticas y visionarias que Abraham Abulafia comenzó a escribir alrededor de 1279, iniciada con el Séfer ha- Yashár o Libro del Justo.

Para el autor, este libro puso fin a quince años de tormento interior y supuso el inicio de una gran etapa de liberación espiritual. Es un tratado visionario y autobiográfico que da testimonio de esta culminación, mediante la cual el Maestro logra convertir su imaginación en un estado de consciencia y, a la vez, reafirmar su disidencia.

Según Abraham Abulafia, el Nombre YHWH está sellado en el alma; y es mediante las diferentes combinaciones (tserufím) de las letras del Nombre, las cuales poseen un gran poder de iluminación, que tenemos acceso a la puerta de los misterios contenidos en los Nombres divinos.

El Séfer ha- Òt contiene ejemplos de estas variadas prácticas, codificadas en este libro.

Abraham Abulafia escribió este libro, entre 1285 y 1288, mientras estaba exiliado en la pequeña isla de Kemmuna, que forma parte del archipiélago de Malta, después de haber sido perseguido por el ilustre rabino de Barcelona, Shelomón ben Adret (RASHBA) (1235-1310)

Esta obra singularísima rescata un discurso doctrinal sobre el significado del nombre Tetragrámaton cuya hermenéutica es aplicada primero a los caracteres hebraicos con los que está escrito y después traducida a los latinos. Este libro podría inscribirse en la corriente renacentista de la llamada “cábala cristiana” tan en boga en la época en Francia e Italia.

Traducida y profusamente anotada por Carmen de la Maza y Ribera, ésta es la primera versión en castellano que se realiza de la allocutio. La presente edición incluye otro opúsculo de Arnau de Vilanova, el Tratado de la caridad.

ARNAU DE VILANOVA, (1238-1311) fue médico, filósofo y visionario. Estudió en la facultad de

Montpellier donde se graduó como maestro en Medicina. Le debemos más de 70 obras médicas y un número indeterminado de opúsculos de carácter filosófico como el que estamos editando, muchos de ellos desaparecidos en el año 1316 en las hogueras de la Inquisición.