Tanto la meditación como la filosofía budistas tienen como objetivo sacar a la luz nuestra agudeza espiritual y hacer de nosotros seres más preparados para responder con sabiduría a los avatares de la vida.

Lo que de verdad necesitamos y buscamos las personas es el silencio y el gozo interior que proviene de la experiencia del vacío, de la sabiduría que comprende nuestra propia naturaleza.

Si deseas seguir un sendero espiritual con sinceridad has de desenmascarar tus "falsas apariencias"; no sirve de nada simular que todo va bien porque, a la larga todo acaba por torcerse. Y es mejor aceptarlo cuanto antes y con serenidad, apresurándonos a utilizar esta desagradable circunstancia como trampolín para buscar una salida.

Este libro presenta la esencia de la filosofía budista y la meditación para el mundo occidental de un modo original pero, a la vez, sin perder contacto con las fuentes tradicionales.

Ahora que voy a morir presenta lo esencial del budismo en una forma poética, lírica cuyo especial atractivo reside en los usos de símiles notables y refranes de súplica. El tenor de estos preceptos es la realización del Ser, del cual no puede decirse que sea o que no sea, pero que como totalidad dinámica hace posible todas las diferenciaciones y afirmaciones, positivas o negativas.

En sus enseñanzas Longchenpa puso un énfasis especial acerca de lo efímero. Con unas pocas palabras bien escogidas y el ejemplo de su propia vida, Longchenpa muestra como las cosas surgen y fenecen, revelando que la verdad de la iluminación está siempre al alcance de la mano. Nos recuerda que ser consciente del cambio constante y de la brevedad de vida es una enseñanza completa en sí misma, alentándonos a maximizar nuestro tiempo y energía mientras todavía podamos.

Además, constantemente advertía a sus estudiantes que el nacimiento como un ser humano es raro y precioso. Los seres humanos se encuentran en circunstancias afortunadas, ya que pueden practicar con todas sus energías y todos sus corazones, estudiando a fondo la naturaleza de la conciencia humana. Recordando siempre a sus estudiantes que el conocimiento intelectual y conceptual no puede penetrar al nivel de la iluminación, Longchenpa enseña que podemos ver esto por nosotros mismos sólo después de comprender como trabaja la mente. Sobre la base de esta comprensión, podemos encarnar el Dharmakaya. Habiendo descubierto que el nirvana no es algún reino distante, separado de la experiencia ordinaria, podemos manifestar la iluminación dentro de nuestra propia vida.

Naropa, indio de nacimiento, ocupa hoy un lugar privilegiado en la historia del budismo tibetano, tradición en la cual su vida marca el inicio de una nueva era y un ejemplo para quien anhela alcanzar valores espirituales.

La biografía, traducida a partir de fuentes casi desconocidas, aporta datos estrictamente históricos, pero es un resumen del desarrollo interior del santo erudito, desarrollo impulsado por su profunda devoción y fe, y el servicio infatigable a su maestro, que lo llevan a experimentar la Realidad mediante el conocimiento directo.

El arduo camino de Naropa es, entre otras cosas, una clara enseñanza sobre el papel del gurú, que es como el ser total del discípulo que le permite conocerse a sí mismo y no debe concebirse sólo en su forma humana.

En la búsqueda y experiencia de Naropa encontramos fielmente reflejada la evolución de toda búsqueda humana, desde la actividad intelectual basada en el conocimiento objetivo, que aunque parece exacto no es lo único importante y con frecuencia olvida lo esencial, hasta hacerse conciente de la división de su ser, rompiendo todos los hábitos mentales, prejuicios y fijaciones, para iniciar un periodo de plenitud e integridad.

Así, Naropa ejemplifica la vía del budismo tibetano para que el mundo de hechos categóricos pierda su fuerza sobre el hombre, quien los ilumina y transfigura incorporándolos a un mundo donde adquieren sentido y valor y lo que antes era fuente de conflicto y esclavitud se vuelve motivo de alegría y libertad genuina.