Los haikus de "lo que no ocurre" responden a un sentido altamente patético de la realidad para el japonés. Son una muestra más de su mentalidad sacrificial. Para la sensibilidad nipona, cada evento, cada gesto, cada vida, cada existencia debe responsabilizarse de todas aquellas alternativas que por su causa no llegaron a materializarse. Existir es haber sido escogido y, por eso mismo, haber sido aceptado.
El mundo no es sólo lo que acontece. Si fuera así, carecería de profundidad, de contrastes, de valor. Sería un mundo plano, sin perspectiva, sin niveles, sin claroscuros ... El mundo es lo que sucede y esa infinitud de posibilidades de lo que no ha llegado a ocurrir que acompañan al evento -fiel, dulce, silenciosamente- desde su universo fantasmal de inexistencia. Por eso es tan maravillosamente extraño en la manifestación de su apariencia; porque cada evidencia trae a cuestas los cadáveres de mil millones de posibilidades que nunca fueron. Y por eso también lo que no acontece es sagrado: porque es el magma del que emana la existencia, y sin él nada sería posible. Todo lo que es valioso es el fruto de un sacrificio. Toda hierofanía oculta una tragedia.

Ocupa un lugar preponde­rante en el Budismo Mahayana, al igual que el Dhammapada en el budismo Hinayana o la Biblia en el Cristianismo.
Sus versos constituyen objetos de reflexión que pueden servir tanto a budistas como a no budistas. Aunque fue compuesto en el siglo ocho por el erudito indio, Shantideva, la mayoría de sus versos reflejan momentos de nuestra ajetreada vida y leerlos proporcionará un respiro, una percepción de nuestra existencia radicalmente diferente.
La versión de este texto corre a cargo de Isidro Gordi, quien ha recibido directamente de su Maestro, Gueshe Tamding Gyatson, tanto la Transmisión Oral del texto raíz como el comentario verso a verso de esta obra capital.

Sin límite en el conocimiento de lo absoluto, sin límite en el amor por todos los seres, así es el corazón del que se habla en esta obra.

Es también el florecimiento infinito al que nos invita Bokar Rinpoché, siguiendo paso a paso los siete puntos de la transformación de la mente, el popular texto tibetano del siglo XII que han comentado todos los maestros de la tradición hasta nuestros días.

Se habla de la meditación, de la comprensión de la naturaleza de la mente, de la transformación de los venenos interiores en riquezas espirituales, de la inmensidad de la motivación, de la forma de aplicar la enseñanza durante toda nuestra vida, en el momento de la muerte y, sobre todo, en cada momento del día.

BOKAR RINPOCHÉ (1940-2004) es famoso tanto por su realización como por la claridad de su expresión. Recibió una formación tradicional en el Tíbet, debiendo luego exiliarse a la India, donde fundó un monasterio que, a lo largo de los años, ha conocido cada vez mayor esplendor. También ejerció una profunda influencia sobre un gran número de occidentales que siguieron sus enseñanzas.
Desde 1992, con la intención de transmitir la vía completa de la meditación a los occidentales, realizó seminarios en la India y creó un programa de práctica cotidiana adecuado a la vida de Occidente.
Respondiendo a la demanda de los que no podían viajar a la India delegó en Lamas occidentales, discípulos próximos, la organización de seminarios similares. En Europa, Lama Chökyyi y Lama Namgyal son los encargados de transmitir sus enseñanzas.
Desde 2005 estos seminarios se realizan alternativamente en España, en Dag Shang Kagyü, y en Francia, en Vajradhara Ling.
Las enseñanzas que contiene este libro fueron impartidas por Rinpoché en el contexto de estos seminarios.