La cruz para la cristiandad, los mandalas para los hindúes, las runas para los antiguos pueblos nórdicos, la serpiente emplumada para las civilizaciones originarias de Centroamérica, el lazo rojo aludiendo a la lucha contra el SIDA, los jeroglíficos de los antiguos egipcios, los números, los arcanos de los naipes que conforman un mazo de tarot… nos demuestran que hemos estado, estamos y estaremos rodeados de símbolos. En su diversidad, ya sean complejos o simples, de alcance universal o local, los símbolos acompañan al ser humano desde hace milenios —constituyendo parte fundamental de las culturas— y lo guían en el intrincado camino de buscar una explicación a los misterios de la existencia. El presente volumen nos propone un atrayente corrido sobre algunos de los sistemas simbólicos creados por la humanidad: las cruces, los símbolos masónicos medievales, botánicos y alquímicos, los arcanos mayores del tarot, los signos astrológicos orientales y occidentales, las runas, etc. son algunos ejemplos de estas genealogías históricas que pretende acercar al lector una importante síntesis de la inmensa cantidad de signos que fue generando la humanidad a través de los siglos: los símbolos.

El sagrado símbolo de la cruz gamada o swastika, conocido también como Fyrfos, Gletscherkreuz, Ugunskrusts, Lauburu, Yung-Drung y la “Cruz de los Ancestros”, o en realidad, el símbolo que todos estos nombres evoca, es la ideografía más antigua conocida, el cual ha sido hallado prácticamente en todos los continentes y en todas las culturas. Es el Hieros-glypho por excelencia, el signo sacro de todos los tiempos y de todos los pueblos y por ello, ha sido revestido con un profundo y polisémico simbolismo. Este venerado signo, como sus innumerables variaciones, es una manifestación del Sol, tanto en su concepción física como espiritual. De allí su relación con otros emblemas solares, como el círculo, los anillos concéntricos, los espirales, el loto y a animales de naturaleza solar, como el caballo y el águila. Este símbolo expresa además el continuo movimiento de las fuerzas invisibles del cosmos y la rotación del eje polar del mundo, lo que se traduce en un amplio significado cosmológico y antropológico, por representar el valor de la transmutación universal y por ser la expresión de la fuerza cósmica creadora y eterna. Desde la aurora de los tiempos, la swastika ha sido considerada como el símbolo de la Deidad de todas las Deidades, el Agnostos Theos, la Divinidad del Cielo, del Dios-Sol y de la Luz, y por lo mismo, asociado en el mundo indoeuropeo a Wotan, Zeus, Apolo, Baal, Agni, Indra y Buddha y a las tradiciones de brahmanes, jainas e incluso, de los primeros cristianos. En la América Precolombina, se vincula con los dioses celestes -los “ancestros míticos”- y los héroes civilizadores y ha sido encontrada desde Chile a Norteamérica. El Símbolo Sagrado del Sol. La historia milenaria de la swastika y sus representaciones en el planeta, es acaso la obra más completa sobre esta ideografía, donde se abordan sus significados antropológicos, filosóficos, mágico-religiosos y esotéricos. Edición limitada y numerada.

Los símbolos son representaciones sensibles de realidades de orden inteligible o aun espiritual. Existen símbolos de valor metafórico, que aluden a significaciones puntuales o más abstractas en relación con las cosas conocidas, y símbolos de valor metafísico, que expresan lo inexpresable, los llamados por algunas tradiciones «símbolos sagrados».

ESTOS SON LOS SÍMBOLOS DE LOS QUE TRATA ESTE LIBRO.

El presente ensayo da cuenta del carácter poético de un mito aparentemente pobre, incoherente y desconcertante
pero que, como descubrirá el lector, encierra un rasgo sagrado, iniciático o sapiencial. Reconstruye el mito de Uixtocíhuatl, o la
Diosa de la Sal en el México Antiguo, desde la perspectiva de la hermenéutica del símbolo (M. Eliade, G. Durand, K. Kerényi, etc.);
las raíces de un culto, registradas sobre todo en el siglo XVI por fray Bernardino de Sahagún, pero que perviven hasta décadas
recientes.

Intenta la reconstrucción de este mitologema y de sus metamorfosis, tomando como punto de partida las pocas fuentes coloniales y
etnográficas, al mismo tiempo que los más recientes aportes de la antropología sobre las antiguas culturas de México: M. León-
Portilla, A. López Austin, Mercedes de la Garza y M. Graulich, entre otros.
Tejiendo estos hilos, la presente reconstrucción de la imagen mitopoiética del simbolismo sagrado de la Sal, vuelve a mostrarnos
que el mito es el lenguaje del alma. ¿Puede aún la mitología resultarnos alcanzable, de forma tal que podamos apreciarla y vivirla;
de manera tal que permitamos que su visión poética ilumine una esperanza y trasluzca otra verdad