Ramana Maharshi es probablemente el sabio vedantino más conocido del siglo XX. Su presencia y la gracia que transmiten su imagen y sus palabras cautivaron y sigue cautivando a miles de buscadores orientales y occidentales. De algún modo, sigue tocando nuestras vidas con la herramienta que más le gustaba, el silencio.

Su influencia es inmensa. Prácticamente todos los autores de la corriente neo-advaitina de nuestros días lo tienen como referente.

En la presente obra, Ramana nos habla del sabio, el ser humano realizado, informándonos y ayudándonos a situar sus coordenadas. Con su estilo sencillo y directo aclara ideas, despeja dudas y señala amable pero inequívocamente el camino de la realización.

MAHENDRA TEVAR (1942, Barcelona) ha dedicado gran parte de su vida al estudio de la obra de Ramana Maharshi.
Profundamente comprometido con el conocimiento del Ser y buscador de diferentes caminos espirituales, ha sido y es para muchos una referencia en el camino.
Desde 1975 enseña distintas modalidades de yoga, meditación y Reiki. Actualmente es un practicante avanzado del Surya Yoga de Hira Ratan Manek.

El Vedântasâra o "La esencia de la Vedânta" es uno de los más importantes y conocidos textos introductorios al estudio de la Filosofía No-dualista de India.

Ha sido escrito por Sadânanda Yogindra (S. XV dC) quien perteneció a una antigua orden de monjes renunciantes o Sannyâsines. 

En este libro son presentados los temas principales de la Filosofía Vedânta sobre la base de las enseñanzas de sus más importantes expositores. El libro ha sido concebido como una guía completa para los aspirantes espirituales, y al mismo tiempo brinda un compendio general de la filosofía Vedânta. Es un texto esencial que debe ser estudiado en profundidad, bajo la guía de un Maestro, como complemento a las continuas prácticas de meditación, que son la base de la Vida Espiritual.

¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.

En la India, todo estudiante en busca de la realidad, a quien sus maestros han enseñado la vía del Vedanta, sabe hoy día la importancia que se le debe atribuir a Shankâra. No ignora que los diversos manuales de iniciación al Vedanta, que ha tenido que analizar y estudiar, la inmensa mayoría redactores en el siglo XVII, se remiten todos a este incomparable comentarista de los textos sagrados cuya actividad se sitúa en el siglo VIII de nuestra era.