El objetivo de este libro es reflexionar sobre el arte y los artistas. En Japón, el arte El Libro del Té ofrece, en esencia, una reflexión sobre el arte y los artistas, analizados desde la perspectiva oriental, que su autor, Kakuzo Okakura, escribió en inglés para los lectores europeos en 1906. 

En Japón, el arte va unido indisolublemente a un camino interior. El artista se define no en la obra acabada sino en el proceso que conduce a ella, donde se buscan las respuestas al perfeccionamiento humano partiendo de lo más profundo de sí mismo. El arte, así, tiene más que ver con una “dirección vital” que con un conjunto de técnicas o habilidades objetivas.

En tales términos, marcados por la impronta del budismo zen y el taoísmo, se desarrolla el Arte de la Ceremonia del Té (o Cha no Yu), descrito con sencilla profundidad por Kakuzo Okakura en este libro. Maestro y practicantes, entrenados en la autodisciplina interior, practican en la Sala de Té, vacía y diminuta, el camino hacia el conocimiento de uno mismo: “Cuando el té está hecho con agua procedente de los abismos de la mente, cuyo fondo está más allá de toda medida, tenemos realmente lo que se llama Cha no Yu”.

Esta pequeña joya de la sensibilidad japonesa que es el Libro del Té, convertido ya en un clásico de la literatura universal, constituye sin duda uno de los mejores textos introductorios al pensamiento oriental de cuantos se han escrito en cualquier idioma.

“Cuando Sientas La Existencia Del Gran Espíritu Del Universo Dentro De Ti, Comprenderás Porqué Has Nacido En Esta Época De Gran Revolución, Y Deberás Conocer El Significado De Tu Vida”.

Dicen que el Tao es la abuela de Dios. Se dice, también, que el taoísmo es el más antiguo de los sistemas religiosos, aunque definirlo como una religión sería reduccionista. Menos conocido es el funcionamiento de su alquimia espiritual, de la que apenas nos ha llegado una somera comprensión de sus símbolos más populares. Chang Po-Tuan, gran patriarca taoísta del siglo XI, dedicó su vida a expurgar todos los elementos supersticiosos de las prácticas taoístas. Sus enseñanzas alquímicas tienen como objetivo alcanzar la reunificación del yo fragmentado para reconstituir así nuestra plenitud original y volver a convertirnos en seres humanos completos. El texto se acompaña del lúcido comentario del maestro del siglo XIX Liu I-Ming, que aclara el significado de los símbolos alquímicos, explicando imágenes tan crípticas como el «Elixir de Oro», el «horno de jade», el «proceso de combustión» o el «plomo verdadero», de modo que los lectores puedan identificar las ideas y símbolos clave en su práctica espiritual. El erudito Thomas Cleary, ya en el siglo XX, puso luz con su traducción a toda la oscura terminología que a menudo vuelve incomprensibles los antiguos tratados taoístas.