Existe una religión primera y fundamental, anterior al hinduismo védico, al panteón griego, al zoroastrismo, a Abraham; una religión naturista y no moral, que satisface las necesidades más profundas del ser humano. El autor rastrea esta antiquísima sabiduría en los cultos a Shiva y Dionisos, y explica la exigencia de volver a los orígenes tras los intentos relativamente recientes, y frustrados, del mundo ario y semítico: judaísmo, cristianismo, islam e, incluso, comunismo. Investigación erudita y fascinante hacia la raíz perdida de la verdadera religiosidad. Occidente ha perdido su propia tradición y las claves se conservan en la India, pero también en la cultura subterránea.

"La Vida Divina" es la obra magna del pensamiento filosófico-espiritual del sabio de Pondicherry. Más de mil páginas en las que va desgranando con maestría las principales ideas que lo han convertido en uno de los pioneros de la síntesis entre Oriente y Occidente.
Las páginas en las que el lector va a tener la suerte de poder bucear constituyen los seis últimos capítulos (de los 56 que forman la totalidad) de La Vida Divina. Junto a unos cuantos capítulos más, no pertenecen a la primera redacción de la obra, sino que fueron añadidos posteriormente, ya en plena madurez vital, filosófica y espiritual de Sri Aurobindo. Esto es importante, porque su propio pensamiento se hallaba en constante evolución, no con rupturas radicales, pero sí con matices importantes, con nuevas luces, nuevos desarrollos.

Estos seis capítulos poseen pleno sentido en sí mismos y por sí mismos. Sin duda el lector que no conozca todavía el resto de su obra se verá impulsado a ampliar lo que aquí se dice, pero puede confiar en que tiene entre sus manos algunos de los capítulos más intensos y más luminosos salidos de la pluma de este pensador iluminado de nuestro tiempo.

Quizás sería bueno en mi descargo, el explicar que el objeto de los artículos publicados en este libro no ha sido el de hacer un tratado filosófico, ni que tampoco este libro ha sido abordado desde un punto de vista académico.
Pero como he sido educado en una familia donde los textos de los Upanishads se utilizan en el culto diario, y he tenido ante mí el ejemplo de mi padre, que vivió su larga vida en la más íntima comunión con Dios, pero sin olvidar sus deberes para con el mundo, y de poner un vivo interés en todos los asuntos del sufrimiento humano sin ninguna excepción; en estos ensayos, se puede esperar, que los lectores occidentales tengan la oportunidad de entrar en contacto con el antiguo espíritu de la India tal y como se revela en los textos sagrados y como se manifiesta en la vida de hoy.
Todas las grandes formas de expresión del hombre tienen que ser evaluadas, no por su letra, sino por su espíritu, espíritu que permanece inmutable a lo largo de la Historia.
El significado de las palabras vivas que salen de las experiencias de los grandes corazones nunca puede ser explicado del todo por ningún sistema de interpretación lógica. Tienen que ser infinitamente explicadas por los comentarios de las vidas individuales y adquieren un misterio añadido en cada nueva revelación.
Para mí los versos de los Upanishads y las enseñanzas de Buda, cual emanaciones que son del espíritu, están por lo tanto dotadas de vitalidad para un crecimiento sin límites.

RABINDRANATH TAGORE, fue un escritor y filósofo indio, que trató de mejorar las relaciones entre Occidente y la India.
Nacido dentro de una rica familia india, vivió su infancia y juventud en un ambiente cultural privilegiado, pero siempre se preocupó por los más desfavorecidos de la sociedad.
Escribió su primer poema a los 8 años y a los 17 publicó su primer libro. A esa edad viajó a Inglaterra para estudiar Derecho en la University College de Londres, pero pronto abandonó estos estudios para regresar a su país.
Fue autor de narrativa, poesía, teatro y ensayos, escritos por lo general en lengua bengalí, que él mismo traducía al inglés. Una literatura impregnada de religiosidad, amor por la naturaleza y la tierra, con una fina sensibilidad para entender el alma infantil y con una inspiración religiosa por encima de cualquier credo, donde la observancia de la ley suprema del amor era su pilar.
Fundó en su propiedad bengalí la escuela Santiniketan, para la enseñanza de filosofías orientales y occidentales, que más tarde se convertiría en la Universidad Internacional VisvaBharati.

Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913 y en 1915 fue nombrado caballero por el rey Jorge V, título al que renunció tras la matanza de Amritsar en 1919, en la que las tropas británicas mataron a 400 manifestantes indios.
Recorrió el mundo dando conferencias, viajando por Inglaterra, Japón, Estados Unidos, Perú, Argentina y por el sudeste asiático.
En 1929 se inició en la pintura, de la que hizo varias exposiciones entre ellas una en París, y a la que dedicó los últimos años de su vida.