Las fuentes de la ?losofía clásica señalan que Apolonio fue más que un filósofo: “un término medio, entre los dioses y el hombre”. Fue, no sólo un adepto de la filosofía pitagórica, sino “el ejemplo más divino y práctico de la misma”.

Respecto al origen de su poder y conocimiento, podemos considerar lo que se deriva de esta enigmática sentencia que Filóstrato le atribuye:

“He visto hombres que habitan la tierra sin habitarla, que defienden las ciudades sin defenderlas, y que no poseyendo nada, poseen lo que todos poseen”.

Aquellos que “están en la tierra, pero no sobre la tierra”, son las inteligencias que se ciernen sobre las cosas; que las de?enden con sus secretos poderes espirituales.

Vemos en esta declaración una alusión a su contacto con lo que en la Rosacruz Áurea denominamos la “Fraternidad Universal”, compuesta de entidades que han trascendido los límites de la vida humana terrestre, tal como la conocemos, y obran desde el campo de vida del Alma-Espíritu, inspirando e insu?ando fuerza e inteligencia espiritual a quienes perseveran en su aspiración hacia la Sabiduría.

Jan van Rijckenborgh hace un profundo análisis esotérico de este magní?co libro que describe simbólicamente las doce etapas del camino de desarrollo espiritual usando la analogía de las horas del día.

iEI Amor, la Riqueza, el Poder, y la Fama! Esos son los cuatro grandes motivos de toda acción humana. El deseo de uno o más de ellos es el motivo por el cual el hombre hace algo o deja de hacerlo.
Los grandes Guías de la Humanidad han obrado sabiamente dándole tales incentivos para la acción, para que pudiera obtener experiencias y aprender mediante ellas. Son necesarios, y el aspirante puede continuar usándolos seguramente como motivos para la acción, pero debe transmutarlos en algo superior. Debe saber sobrepasar con nobles aspiraciones ese amor egoísta que busca la posesión de otro cuerpo, así como todos los deseos de riqueza, poder y fama por mezquinas razones personales.

Nuestra civilización es el ejemplo vivo de la embriaguez que puede producir la saturación de palabras vacías de Gnosis, la frenética actividad iintelectual que no está impulsada por un corazón puro. Jan van Rijckenborgh nos muestra, con la destreza de un experto cirujano, los velos que cubren esta antiquísima enseñanza. A veces, lo hace descubriéndonos con extraordinaria crudeza la inmensa tela de araña en la que vivimos atrapados ; otras, nos transmite un saber verdadero que reconocemos en nuestro interior.