Es una alegría poder presentar la edición española de ¿Por qué Bodhidharma vino a Occidente?, pues las cuestiones que se plantean en este libro tienen una gran importancia hoy para quienes practican Zen en Occidente.

Además, el autor está en óptimas condiciones para abordarlas al ser maestro Zen y ser un hombre de la India que hace honor al genio de este pueblo, cuna espiritual de la humanidad, con su tradición secular de sensibilidad contemplativa acompañada de aguda reflexión.

El libro ha servido de base para reuniones de estudio y reflexiones muy sustanciosas con discípulos de Zendo Betania, que ya podían partir para ello de alguna experiencia en el camino del Zen.

La transmisión del Zen a Occidente se encuentra con problemas, peligros y promesa. De ello habla en este libro el Maestro Zen AMA Samy SJ de la India. Si bien el Zen es una transmisión de corazón a corazón al margen de escrituras, que no depende de palabras y letras, sólo puede tener lugar por medio de las “ramas y sarmientos” de letras y palabras. El paso de Oriente a Occidente es una cuestión de inculturación, en la que se trata de superar la trampa del Zen unidimensional. En todo el libro resuena una llamada a la fidelidad creativa.

En este libro, el monje vietnamita Thich Nhat Hanh, uno de los grandes maestros espirituales de nuestro tiempo, pone al alcance de los niños las enseñanzas de Buda y les propone diversas prácticas ?como la de la piedrecita en el bolsillo, que deben sostener en la mano cada vez que algo les haga infelices? con el fin de que vuelvan a sentirse tranquilos. Son prácticas que pueden realizar solos o acompañados, y cuyo objetivo es transformar la ira y la insatisfacción y enseñarles a gozar del momento presente.

Este libro incluye casi doscientos haikus de los cuatro poetas japoneses más importantes de los siglos XVII, XVIII Y XIX : Basho, Buson, lssa y Shiki.
Además, contiene un maravilloso interludio estacional de otros poetas destacados del género. Casi siempre profundos. y en ocasiones con un humor prosaico, estos elocuentes poemas captan a la perfección una experiencia fugaz, desde la visión de gansos en vuelo raso a la luz de la luna hasta el placer de contemplar el abanico de un ser querido.

Los haikus van acompañados de fotografías sugerentes que realzan las intensas imágenes poéticas.

Asimismo, la detallada introducción ofrece una completa información sobre los poetas seleccionados, así como la evolución de la gran tradición del haiku.

Tom Lowenstein es poeta, antropólogo e historiador. Entre sus obras figuran Haiku y Tesoros del Buda, ambas publicadas por Blume.

John Cleare es un fotógrafo especializado en montañas y paisajes.

Los versos que cantaron todos aquellos que buscaron la naturaleza de Buda
Los diez cuadros del buey
El canto del lugar de la alegría pura
El canto del dragón
El canto del zazén
Edición, traducción y notas de Josep Manuel Campillo

Los «Diez cuadros del buey» y los tres «Cantos» recogidos en este volumen son ejemplos representativos del estilo característico de la tradición Zen, que ha sabido aunar de forma especial lo poético y lo sapiencial, la Belleza y la Verdad, que deben presidir el camino de todo buscador espiritual.

Durante la dinastía Sung, un maestro Zen llamado Seikyo ilustró las etapas ascendentes de la preparación espiritual mediante unas imágenes —seis en origen, que luego pasaron a ser diez — que narraban la historia de un boyero en busca de su buey extraviado. Desde entonces, el tema ha tenido diversas plasmaciones iconográficas y múltiples comentarios, convirtiéndose en uno de los motivos más conocidos del budismo Zen. Se recogen aquí las pinturas de Shubun (siglo XV) con los comentarios de Guoán (siglo XII). Hongzhi, Dogén y Hakuín son tres de los maestros más representativos de la historia del budismo Zen
(Chan, en China). Los tres Cantos recogidos en este volumen son una perfecta expresión de su común condición de santos, maestros espirituales y pensadores.
Lo que estos textos, entre lo sapiencial y lo poético, nos ofrecen no surge de la especulación filosófica, no es el resultado de meros procesos de pensamiento, sino expresión de la experiencia inmediata de la verdad viviente del Zen.