¿Qué es la felicidad? La respuesta puede ser tan general y obvia, o, por el contrario, proponer tantas variables diferentes, que no me sirva para mi vida concreta, para el ser humano de este siglo XXI, opulento en conexiones virtuales pero pobre a la hora de conectarnos realmente a los demás. Sin embargo, uno de los pensadores más formidables de la historia, Séneca, exponente ilustre del estoicismo, supo desgranar en su obra las claves esenciales para aproximarnos a ese ansiado estado, que se traduce en la paz de ánimo.
De todas las corrientes filosóficas de la antigüedad es el estoicismo la que mejor puede inspirarnos para el futuro. Puede hacerlo a nivel social o político, pero también en el plano personal, porque esta línea de pensamiento atiende a los problemas del individuo y al cuidado de uno mismo. De todos los estoicos es Séneca el que más se acerca al corazón del ser humano y el que más puede aportar al hombre de hoy, acuciado por las crisis, amenazado por la deshumanización de este mundo consumista y tecnológico en que vivimos, que nos vende un engaño que nos frustra y nos llena de angustia y decepción. El estoicismo propone soluciones a nivel individual y social a la vez, porque es una filosofía que concibe al ser humano conectado con los demás.
Alberto Monterroso, autor de "Séneca. La sabiduría del Imperio", quizá la mejor biografía sobre el personaje, y autor de novelas tan aclamadas como "El amo de Roma", ha buceado en la obra y pensamiento del que fuera consejero de Nerón para ofrecer al lector este libro de imprescindible lectura, uno de esos raros libros que se concluyen siendo mejor y más feliz de lo que uno era antes.

El Bodhicaryavatara ha inspirado a muchos, comenzando con una gran popularidad en la India y culminando con una apreciación extraordinaria entre estudiosos y practicantes del budismo en Occidente.Fue una de las obras indias más influyentes entre los budistas tibetanos y mongoles, y ganó popularidad rápidamente en todo el mundo desde que se dio a conocer en los primeros estudios europeos de la segunda mitad del siglo XIX

En tiempos más recientes se ha convertido en una de las obras más comentadas tanto por los estudiosos del budismo en Occidente, China y Japón, como por los maestros tibetanos que hoy diseminan las tradiciones budistas en el mundo entero. Esta primera traducción directa del sánscrito al castellano del Bodhicaryavatara ha tenido en cuenta los estudios más recientes y las versiones tibetanas y china, y se completa con un valioso y extenso estudio realizado por Luis O. Gómez Rodríguez, profesor emérito de Asian Languages and Cultures, Religious Studies,

¿Cómo pueden unirse palabras tan devaluadas como “política”, “espiritualidad” o “vida cotidiana”? En esta obra el lector no encontrará grandilocuentes teorías desfasadas, sermones de creyente fervoroso ni recetas simples de usar y tirar. Pero sí amorosas sacudidas para despertar del letargo colectivo hecho de miedo, indiferencia, desesperanza  e impotencia. Puede leerse cada capítulo como una obra independiente o irse desgranando uno por uno como un collar de perlas.

Estas meditaciones en voz alta clarifican la comprensión del momento que vivimos, a partir de hechos históricos y de sucesos cotidianos asombrosamente engarzados. Con lenguaje sencillo, apoyado en datos, intuiciones, sentimientos y vivencias, el autor pone a disposición del lector treinta años de investigación, lucha política, búsqueda interior y experiencias singulares. Y sin tratar de convencer, Alfonso Colodrón logra contagiarnos con su pasión y la lógica del sentido común de que la revolución interior es imprescindible para lograr un auténtico cambio social y político. Y de que ambos se asientan en la práctica cotidiana
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