Cuando meditamos, llevamos a cabo un proceso de profunda transformación interior. Es un camino que atraviesa territorios que nos pueden parecer desconocidos e inhóspitos.
En las diferentes etapas del viaje puede sorprendemos que, de pronto, apenas logremos reconocernos, o que creamos que ha cambiado la relación con quienes nos rodean o incluso la percepción que tenemos de nosotros mismos.

En este libro, Osho responde a las preguntas de gente que se busca, que ha empezado a transformarse mediante el ejercicio de la meditación. En sus respuestas, Osho vuelve una y otra vez a la definición oriental del estado último de conciencia conocido como «sat chit anand»: verdad, conciencia y dicha.

En sus comentarios sobre cinco parábolas tomadas del Lieh Tzu, Osho hace una interpretación fresca y contemporánea de la clásica sabiduría del Tao. Lieh Tzu fue un célebre maestro taoísta del siglo -IV, y sus astutas críticas a Confucio aportan abundantes oportunidades para que el lector explore los contrastes entre lo racional y lo irracional, lo masculino y lo femenino, lo estructurado y lo espontáneo.
El sendero del Tao viene estructurado en los siguientes capítulos:
"¿Quién es realmente feliz?" utiliza el descubrimiento de una calavera humana a la vera de un camino para indagar en la cuestión de la inmortalidad y en cómo el misterio surge de la existencia del ego.
"Un hombre que sabe cómo consolarse" se concentra en la aparente alegría de un monje errante y cuestiona la perdurabilidad de la felicidad a lo largo de los altos y bajos de la vida.
"Sin arrepentimiento" es una parábola sobre la diferencia entre la sabiduría recogida del exterior y el "conocimiento" que surge desde dentro.
"No hay descanso para los vivos" utiliza un diálogo entre un buscador abatido y su maestro para revelar los límites de la filosofía y las consecuencias catastróficas de vivir en virtud de un objetivo futuro.
"Es mejor estar quieto, es mejor estar vacío" trata de las diferencias entre el sendero de la voluntad, la vía afirmativa del cristianismo, el judaísmo y el Islam, y el sendero del místico, la vía negativa de Buddha y de Lao Tzu.
"Acatar la Torá, estar abierto al Tao" es una sección de preguntas y respuestas que, en términos prácticos y concretos, gira en torno a la aplicación cotidiana de la comprensión taoísta.
Osho es uno de los maestros espirituales más conocidos y provocadores de los tiempos modernos. En la década de 1970 captó la atención de los jóvenes occidentales que querían experimentar la meditación y la transformación. Años después de su muerte en 1990, la influencia de sus enseñanzas sigue expandiéndose, llegando a buscadores de todas las edades en practicamente todos los países del mundo.

«Caminante no hay camino, se hace camino al andar» dice también Osho en este lúcido y estimulante libro. No obstante, si bien «no hay camino», sí existe lo que se ha dado en llamar una disciplina Zen que, según el Maestro, consta de dos etapas: la primera, el aprendizaje -o la escucha- y la segunda, la aproximación. «La escucha es un mecanismo que frena los pensamientos. Cuando ya no existe la necesidad de escuchar o de aprender, tenemos la aproximación.»
El Zen ofrece mecanismos para interrumpir el tráfico desordenado de la mente. Estos mecanismos reducen nuestra falsa identificación con una realidad impuesta por la sociedad y con los artificiales papeles que en ella desempeñamos. Así, entendiendo que no somos el personaje que creíamos ser, desenmascaramos al ego tras el cual se oculta nuestro Ser. En otras palabras, de las cenizas del ego surge el fénix de la conciencia.Dang dang doko dang es el sonido del gong, golpeado por el Maestro. Simboliza la cualidad poética del Zen, lo que no puede ser expresado. Así, dice Osho, «cuando veáis que os estáis convirtiendo en víctimas de teorías, dogmas, filosofías, decid Dang dang doko dang». El Zen es la «flor suprema de la meditación; ahora bien, si al final del camino no ha florecido el amor, entonces todo el trayecto habrá sido en vano».

El ego es justo lo contrario de nuestro verdadero ser. No es ese sustrato de nuestra existencia en el que nos reconocemos, sino una falsa identidad que adoptamos en nuestro proceso de socialización precisamente para que, reflexionando sobre lo accesorio, no nos planteemos preguntas sobre lo verdadero. El ego es un envoltorio de nuestra conciencia y, a menos que nos liberemos de el, jamás llegaremos a conocernos.

Al ser un engaño, el ego rehúye lo sencillo, pues lo delata; lo difícil sí es un reto para el, y lo imposible un reto de verdad. Así pues, cuanto mayor sea el reto que aceptemos, mayor será el ego que estamos construyendo en nosotros mismos: es nuestra ambición la que dará la medida de nuestro ego, que es tambien la medida de nuestro fracaso.