«Si no realizamos nuestra práctica mientras dormimos», escribe el lama Tenzin Wangyal Rinpoche, «si nos perdemos cada noche, ¿qué posibilidades tenemos de estar conscientes cuando llegue la muerte? Observa tu experiencia en los sueños para saber cómo te irá en la muerte. Observa tu experiencia del dormir para descubrir si estás verdaderamente despierto». Los yogas tibetanos de los sueños y el dormir ofrece instrucciones detalladas para el yoga de los sueños, incluyendo prácticas fundamentales que se realizan durante el día. En la tradición tibetana, la habilidad de tener sueños lúcidos no es un fin en sí misma, sino que proporciona un contexto adicional en el cual uno puede realizar prácticas avanzadas y efectivas para alcanzar la liberación. Al yoga de los sueños le sigue el yoga del dormir, también conocido como el yoga de la luz clara. Ésta es una práctica más avanzada, similar a la mayoría de prácticas tibetanas secretas. El objetivo es permanecer conscientes durante el sueño profundo, cuando la mente conceptual y los sentidos dejan de funcionar. La mayoría de los occidentales ni siquiera considera esta profundidad de conciencia como una posibilidad, pero es muy conocida en las tradiciones espirituales tibetanas budistas y Bön. El resultado de estas prácticas es un incremento de la felicidad y la libertad, tanto en el estado de vigilia como en el estado del sueño. Los yogas tibetanos de los sueños y el dormir ofrece unos métodos poderosos para progresar en el camino hacia la liberación.

AUTOR es un lama de la tradición Bön del Tíbet que actualmente reside en Charlottesville, Virginia. Es el fundador y director del Ligmincha Institute, una organización dedicada al estudio y la práctica de las enseñanzas de la tradición Bön. Tenzin Wangyal Rinpoche nació en Amritsar (India), después de que sus padres huyeran de la invasión china en el Tíbet, y recibió su formación de maestro budista y Bön, alcanzando el grado de Geshe, el grado académico más alto en la cultura tibetana tradicional.

“Aunque no comprendamos nada más, si al identificar las ocho preocupaciones mundanas, podemos establecer claramente la diferencia entre lo que es Dharma y lo que no lo es, somos muy afortunados. Éste es el punto esencial. Tal conocimiento por sí solo nos proporciona la gran oportunidad de introducir realmente en nuestra vida diaria la práctica del Dharma y crear una increíble cantidad de mérito.

El budismo es una casa llena de tesoros –prácticas para obtener la felicidad de las vidas futuras, el gozo de la liberación y la felicidad suprema de la iluminación-, pero conocer la diferencia entre Dharma y no Dharma es la llave que abre la puerta a todos esos tesoros. No importa lo mucho que sepamos sobre la vacuidad, los chakras o el control de la energía vital a través del yoga de la kundalini; todo eso es inútil si no tenemos la comprensión crucial de cómo practicar Dharma; cómo corregir nuestras acciones. Hay muchas personas que se engañan a sí mismas y desperdician toda su vida estudiando los aspectos más esotéricos del budismo sin nunca llegar a comprender el punto más fundamental: la distinción entre Dharma y no-Dharma.

Es muy fácil llevar a cabo actividades de Dharma, tales como recitar mantras, decir oraciones, hacer ofrecimientos y demás, con el pensamiento de los ocho dharmas mundanos. Pero en realidad, el verdadero significado del sagrado Dharma, que incluye todas estas actividades, es renunciar a esta vida. Por consiguiente, el Dharma sagrado y el dharma mundano nunca pueden llevarse a cabo simultáneamente. Nadie puede hacer ambas cosas a la vez –renunciar a esta vida y buscar la felicidad de esta vida a través de los ocho dharmas mundanos-. Podemos hacer una y después la otra, pero nunca las dos juntas y al mismo tiempo en una única mente”.

La Tradición Zen (chino, Chan; coreano, Seon; vietnamita, Thien;japonés, Zen) es una de las formas más originales y vivas del Budismo Mahâyâna. Revitalizada por la genialidad de la idiosincrasia china, la tradición budista Mahâyâna procedente de India renació con fuerza en las Escuelas Chan de los siglos Vl y VlI, alcanzando su época dorada en los siglos VlII y IX con la expansión de las Cinco Casas.

Introducida en Corea a lo largo del siglo VlI, la escuela Seon se convertiría en la principal corriente budista en el país desde el siglo IX hasta la actualidad, llegando a ser la religión del Estado durante varios siglos.

El siglo XII asiste a la fundación del Zen japonés de mano de dos pioneros, los monjes japoneses Myosan Eisai y Eihei Dôgen, quienes introdujeron respectivamente los linajes Rinzai (en chino Linji) y Sôtô (Caodong en chino) en Japón.

Actualmente, el Budismo Zen se halla ampliamente expandido por Occidente después de las sucesivas oleadas de maestros orientales afincados tanto en Estados Unidos como en Europa y de la aparición de las primeras generaciones de maestros zen occidentales, ya sean de las tradiciones japonesas, chinas, coreanas o vietnamitas.

El presente Volumen, tercero y último de la serie Budismo: Historia y Doctrina (que cierra el ciclo iniciado con el Volumen I, Los orígenes del Budismo, y el Volumen II, El Gran Vehículo Mahâyâna), recoge la dilatada historia de la tradición Zen en China, Corea, Japón y Occidente, proporcionando al lector la recopilación más completa que se haya publicado hasta la fecha sobre la historia del Budismo Zen en español.

" La reciente crisis de la fe teísta que se ha producido en Occidente ha traído en su estela también una crisis moral, porque muchos de aquellos que han perdido la creencia en una justificación divina de la moralidad no ven ninguna otra razón convincente para obligarse a seguir una conducta moral.

Tales individuos, al quedarse sin una base firme de conducta ética, bien aceptan ideologías materialistas y políticas o bien dejan que su conducta se guste principalmente por el auto-interés.
Sin embargo también encontramos un creciente número de aquellos que buscan alternativas mejores. A ellos la enseñanza del Buda sobre la acción de las Raíces de lo Provechoso y de lo Perjudicial puede ofrecerles un motivo y criterio del Bien y del Mal que no es teológico ni autoritario, sino que está basado en la experiencia propia y que tiene una base psicológica y una motivación autónoma y pragmática.

El Buda ha enseñado que las causas básicas de todo sufrimiento son las Tres Raíces del Mal:

Avidez, Odio y Ofuscación.

Estos tres términos comprenden toda la escala de lo malo, ya tenga éste la mínima o la máxima intensidad: desde la más ligera tendencia hasta la manifestación más burda en actos o palabras.

Las Raíces de todo lo Bueno son también tres:

No-avidez (altruismo, liberalidad, renuncia)
No-odio (benevolencia, compasión) y
No-ofuscación (conocimiento, sabiduría)

Nyanaponika Thera"