A través de su enseñanzas, Ramesh expone el sentido del hacedor personal como el origen de todo sufrimiento. Describe como el proceso de esta simple comprensión puede aligerar la carga de una vida de lucha, y como la paz y tranquilidad pueden surgir cuando uno aprende a aceptar totalmente lo que la vida ofrece, en cualquier momento con gracia y facilidad.

Varios métodos y tratados guían paso a paso a la meta de la Liberación, pero el Ashtavakra Gita nos lanza en forma directa hacia la Realización sin etapas graduales, en un salto instantáneo, directo desde el tiempo hacia la eternidad, desde lo relativo a lo Absoluto y desde lo condicionado, transitorio y conflictivo del mundo, a la libertad, serenidad y expansión de vivir en el estado natural de nuestro Ser, que es conciencia y bienaventuranza.

 Ello no requiere rituales, control de la respiración o la mente, cantar mantras o meditación; es sólo un salto cuántico sin esfuerzo hacia la meta última. En un segundo estás aquí, en lo que se considera tierra firme del mundo fenoménico, y al siguiente estás en la cima de la eternidad y la bienaventuranza, donde ambos, el mundo y tú, se disuelven en la nada.

 Es un conocimiento intuitivo, distinto al conocimiento de los objetos y personas del mundo, condicionado, filtrado y modificado por los sentidos y la mente. En el hombre liberado la lámpara del conocimiento ilumina su corazón, él vive en la Conciencia total, mientras que el ser ordinario es presa de la ilusión y la ignorancia.

«Si queremos contar un cuento, el del personaje llamado Nathan, te diré que en el guión de su película se produjo un desarrollo progresivo. La lucha personal fue disminuyendo mientras que, cada vez, "recordaba" con más frecuencia».

Esta obra comienza con el hermoso relato "Claridad" que Nathan Gill elaboró como introducción a sus charlas con buscadores de todo el mundo. En él, el autor presenta una suerte de autobiografía en la que relata cómo llegó a la filosofía advaita y desvela su experiencia de la búsqueda. En palabras de Nathan, «el reconocimiento de mi auténtica naturaleza no estuvo acompañado de ningún tipo de acontecimiento» e insiste: «Lo que sucedió en aquel jardín no tiene nada de particular».

A continuación, se presentan tres meses de apasionantes y reveladores diálogos en los que la sabiduría de Nathan se despliega con gran sencillez y un exquisito sentido del humor mientras expone su enseñanza con ejemplos de la vida cotidiana porque: «La vida cotidiana continúa [....] La búsqueda de lo extraordinario ha concluido: la vida es tal y como es».

«Lo único que existe es "estar despierto"».

Existen multitud de seminarios, libros, religiones y filosoffas que ofrecen numerosos métodos para alcanzar el éxito, la paz, e incluso la Iluminación. Éste no es uno de ellos. Es, en cambio, una oportunidad para escuchar a un sabio contemporáneo, alguien que aún está vivo, alguien a quien le ha acontecido el suceso que llamamos Iluminación y quizás, en definitiva, una oportunidad para experimentar la Sabiduría.

Este conjunto de respuestas ofrecidas por Wayne Liquorman ha sido recopilado de diferentes «seminarios» a los que asistieron personas procedentes de todo el mundo. Casi todo el libro está formado por transcripciones de las grabaciones realizadas en esas sesiones. En ellas Wayne no sólo despeja multitud de dudas y aclara numerosos conceptos erróneos sobre el tema de la Iluminación, sino que, además, proporciona numerosas explicaciones sobre cuestiones tan diversas como las emociones y los pensamientos, los temas globales y la espiritualidad, de un modo franco y, a menudo, dotado de un gran sentido del humor.

¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.