La crítica a la religión se ha convertido en un lugar común. Abundan tanto las denuncias a sus abusos históricos e institucionales como las propuestas que apelan por una «espiritualidad sin religión». De lo que no se ha hablado suficientemente es de su papel en la crisis civilizatoria. Este libro denuncia la dimensión religiosa de la crisis actual. Desvela a la religión como el monopolio radical que secuestra las capacidades personales y colectivas para relacionarnos con el Misterio, enajenándonos de la realidad en aras de un proyecto de mundo puramente artificial. El autor se aleja en su análisis tanto de las religiones institucionalizadas como de los rostros de la espiritualidad asimilada por el mercado. Busca la recuperación de la relación personal y comunitaria con la misteriosidad de lo real a través de la amistad y el retorno a los sentidos.

Este libro incluye una serie de conferencias para personas interesadas en el fenómeno religioso, abordándo la teología natural no en cuanto a instituciones religiosas sino desde una perspectiva individual de la persona, dictadas en la Universidad de Edimburgo, Escocia, entre 1901 y 1902, por William James, quien se confesab a agnóstico, psicólogo y filósofo. Estas conferencias se refieren a la naturaleza de la religión, el impulso religioso del ser humano y la falta de interés puesto de manifiesto por la ciencia. Es un magnífico libro para "neófitos" y "expertos", que se mantiene constantemente reimpreso por más de un siglo debido a que los temas que trata continúan teniendo plena vigencia.

Este pequeño pero importante texto religioso mazdeísta narra el viaje onírico del sacerdote Viraf al cielo y al infierno con la misión de comprobar la autenticidad de los dogmas de la religión y la eficacia de la doctrina. La fecha exacta de su redacción sólo se puede aventurar gracias a la arqueología filológica, aunque su redacción final en lengua pahlavi se sitúe algo antes de la conquista islámica del imperio sasánida (siglo VI). Esta falta de concreción se debe a los avatares que envuelven la evolución de la religión de Zaratustra. El libro narra, pues, la elección de Viraf entre otros sacerdotes virtuosos para emprender un viaje al mundo de los muertos con la misión de comprobar la vigencia de la religión frente al peligro de las herejías y el debilitamiento de la fe. Para ello Viraf bebe un narcótico llamado mang, mezclado con vino, sin que sepamos a ciencia cierta de qué planta alucinógena se trata. Viraf entra en el infierno, para atestiguar los diferentes castigos y tormentos que sufren las almas condenadas por los distintos pecados. Algunos castigos son tan nauseabundos que hasta E. W. West, un erudito del mazdeísmo escribió: «el retrato de las almas torturadas es demasiado asqueroso para continuar». También el Apocalipsis de Pedro (del siglo II) describe el infierno y los tormentos, por cierto, algunos muy parecidos a los que ve Viraf.

Dios de Amor es una exploración apasionada y personal de la sabiduría transversal de las tres religiones abrahámicas. Mirabai Starr comparte con nosotros una síntesis de sus enseñanzas esenciales, historias de santos y maestros espirituales, sus llamadas proféticas a la paz y la justicia y, por primera vez en un libro, contando en una narrativa profunda la trayectoria de su propio trayecto vital.

Esta obra guía a los lectores a reconocer las enseñanzas y prácticas que unifican, en lugar de dividir, las tres religiones; ofreciéndonos una bella obra de perspectiva interespiritual que celebra lo Divino que hay en todos los caminos. Un recordatorio de que la dedicación al amor y la bondad es la máxima expresión de fe para las tres religiones abrahámicas.