Don Omar Ali Shah (Agha), maestro sufí que ha enseñado en Occidente durante años, dejó claro en su sistema de enseñanza que cada maestro utiliza para ello un tipo de energía y que él había elegido la del amor. El amor en todas sus vertientes y manifestaciones. El otro componente esencial y definitivo en su sistema de enseñanza fue el humor. El humor que nos permite distanciarnos un poquito, atemperar los excesos, colocar las impresiones e incluso las convicciones en sus justos términos, que nos aleja del fanatismo ... y de la estupidez.

"Quién no tenga sentido del humor, más vale que elija otro camino". ¿Fácil? ¿quién dijo que era fácil?

El lector tiene entre sus manos un tesoro inapreciable. Anécdotas, cuentos, relatos, historias que Agha contó a lo largo de los años. En ello está la quintaesencia de su enseñanza: su talante, su manera de abordar las cuestiones más espinosas, más aparentemente abstrusas o trascendentes, su fina ironía, su lúcido y devastador sentido común, su profunda comprensión de la naturaleza humana. Algunos textos seleccionados están publicados en esta editorial, otros están en el recuerdo de los amigos que las escucharon.

Este libro pretende ser un homenaje a un hombre libre que a lo largo de toda su vida mostró, con paciencia y delicadeza infinitas, la mejor manera de recorrer el camino de la auténtica vida, el camino de la libertad.

Jalaluddin Rumi, fundador de la Orden sufí Mevlevi (derviches giróvagos), escribió en el siglo XIII el Mathnawi, su obra maestra: seis libros de poesía e imaginería de tan gran poder en el original persa que su recitación produce una exaltación extraña y compleja en la conciencia del oyente. Su escritura no puede catalogarse exactamente como poesía, debido a la especial complejidad de ideas y forma: contiene chistes, fábulas, conversaciones y pasajes de canto puro y exquisito. Es un ejemplo fenomenal del método de dispersión, por el que una imagen se dota de un impacto múltiple para infundirla en la mente del lector.

Platonismo y Sufismo son dos manifestaciones de la verdad única que se ha venido transmitiendo desde el principio. El presente ensayo hace una lectura sufí de los arquetipos contenidos en el mito de la caverna, sin duda alguna uno de los mitos más importantes del pensamiento filosófico universal. El mundo de sombras de los prisioneros de la caverna equivale a la situación del alma olvidada de su dimensión espiritual, enfrascada en un mundo ilusorio que es sólo sombra de lo real. El mensajero que se libera y ve el mundo real es el enviado que vuelve y recuerda al ser humano su naturaleza y propósito verdaderos. Finalmente, el ascenso hacia la salida de la caverna corresponde al camino espiritual a través de la cosmovisión y el método del Sufismo, última tradición llegada a la humanidad, profundamente operativo debido a su calidad sintética. El mito de la caverna también reaparece en el mundo actual para arrojar luz al debate entre ciencia y religión. Los prisioneros enfrascados en las sombras irreales, expertos en una pseudociencia, son los cientificistas actuales, enfrascados en desvalorizar y reducir el ámbito espiritual a sus meras manifestaciones físicas y materiales. Pero no así los científicos auténticos, pues ellos saben que la ciencia pone en relación las cosas, es decir, como decía Albert Einstein la ciencia descubre el verbo divino o el ‘lenguaje’ de Dios. Con esta perspectiva, ciencia y religión dejan de ser incompatibles y aparecen como dos expresiones de la misma verdad eterna. Jordi Hayri Delclos es Licenciado por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla. Es docente en la secundaria y director de la Escuela de Música Turca y Sufí. Formado también en teatro, música turco-otomana y sufismo, imparte cursos, conciertos y talleres en los que presenta una síntesis de estos trabajos: musicoterapia, técnicas teatrales, filosofía y cosmovisión del sufismo, meditación, mantras sufíes y danza del giro, todos ellos al servicio del desarrollo de la conciencia. Tiene otro libro publicado: La dimensión terapéutica de la música en el sufismo. Más información sobre el autor y su trabajo en: www.ponterapia.com

La mística musulmana experimentó durante el siglo lX la aparición de conceptos y actitudes que dieron forma a un nuevo planteamiento en relación con la manera de afrontar y recorrer el camino espiritual. A esta actitud, que tiene su origen geográfico en el este de Irán y se extendería con fuerza trascendiendo fronteras, se la ha denominado desde su origen con el nombre de «el sendero de la culpa». Sus representantes, los malamatiyya, proceden de Nishapur, capital de la provincia de Jorasán, cuyo esplendor intelectual y espiritual comenzó entonces a rivalizar con el de Bagdad.