Por fin el Zen nos ofrece cómo trabajar con las emociones para superar nuestros bloqueos.

Durante las décadas que los maestros Zen Gerry Shishin Wick e Ilia Shinko Pérez llevan dirigiendo retiros de meditación, constataron una y otra vez que sus alumnos occidentales no podían avanzar en su desarrollo espiritual sin resolver antes algunos de sus conflictos emocionales internos.

Por ello, han desarrollado un método sencillo pero eficaz llamado Zen del Corazón. Con él podemos liberar las memorias inconscientes que sabotean a diario nuestros buenos propósitos de cambio y transformación personal.

Son ya miles las personas de varios países que les están enormemente agradecidos por haber podido mejorar sus vidas a través de este método.

"Considero que el método Zen del Corazón se dirige hábilmente a resolver el gran problema de los conflictos emocionales ocultos que normalmente no se trataban en la meditación tradicional. [...] Recomiendo este libro de todo corazón."

-Wendy Egyoku Nakao, abad del Centro Zen de Los Angeles

"Zen del Corazón ayudará a las personas a resolver asuntos profundamente enraizados que no son accesibles a través de la meditación tradicional."

-Dra. Joan Halifax, Roshi, autora de The Fruitful Darkness

A lo largo de 380 preguntas y respuestas se abordan los temas más importantes para quienes se interesen por el budismo. Preguntas y respuestas donde se resuelven las dudas que todo estudiante o investigador suele albergar y que resultan difíciles de encontrar juntas en un solo texto.

Divido en cinco partes, en la primera se abordan las cuestiones sobre la vida de Buda como personaje, su nacimiento, familia, vida y evolución. En la segunda parte se analizan de forma fácil y amena las cuestiones referidas a la doctrina, que en otros textos aparecen como áridas.
En la tercera parte se resuelven las cuestiones referidas a la Sangha o la Iglesia budista, afrontando los aspectos propios de las mismas, su finalidad y características.
En la cuarta parte se analiza la situación actual del budismo y su progreso desde su creación por Buda. En la quinta parte se hace un análisis entre el budismo y la ciencia, sus relaciones y conexiones. Para terminar finalmente con los catorce preceptos que resumen la filosofía budista.
Por este motivo, la presente obra, el Catecismo Budista, ha tenido más de 60 ediciones en inglés y ha sido traducido a 20 idiomas, siendo un manual para el estudio del budismo utilizado internacionalmente.

HENRY STEEL OLCOTT, militar (grado de Coronel), abogado, masón y cofundador de la Sociedad Teosófica.
Nació el 2 de agosto de 1832 en Orange, New Jersey, (U.S.A.) y murió el 17 de febrero de 1907 en Adyar (India). Se interesó en el espiritismo desde muy temprana edad, a los 19 años y escribió artículos sobre el tema para el New York Sun y el New York Graphic.
A los 23 años consiguió fama internacional por su trabajo en la granja piloto de Agricultura Científica de Newark. Su primer libro “Sorghum and Imphee” se convirtió en un libro de texto y le abrió las puertas para viajar por Europa por cuestiones agrícolas, publicando su informe en el American Cyclopedia. Fue corresponsal del Mark Lane Express (Londres), Editor de Agricultura asociado del New York Tribune, publicando otros dos libros sobre agricultura. Se le concedieron dos medallas de honor por su servicio público a la reforma agraria.
En el año 1862 ingresó en el Ejército del Norte y luchó en la Campaña del Norte de Carolina, retirándose a Nueva York en 1865. Más tarde fue reclutado como Comisionado Especial del Departamento de Marina para la investigación de fraudes. En 1868 ingresó en el Colegio de Abogados, donde practicó hasta 1878.
Fundó junto a Helena Petrovna Blavatsky la “Sociedad Teosófica” en Nueva York el 17 de noviembre de 1875 y fue amigo íntimo de Mark Twain y de otros famosos escritores. Siendo Presidente de la St, propagó en la India, Ceylan, Japón y otros países de oriente el resurgir del hinduismo, del budismo, del zoroastrismo, del Islam y de otras creencias y fomentando también la recuperación del uso del sánscrito.Viajó por todo el mundo dando conferencias sobre temas espirituales.

Milarepa, considerado uno de los más grandes santos y poetas tibetanos, nació en 1052 y murió en 1135.
Durante 12 años consecutivos meditó en una cueva viviendo solo y alimentándose de ortigas, a tal grado que todo su cuerpo tomó un tinte verduzco.
Como consecuencia de este constante esfuerzo alcanzó la iluminación final.
Después su fama se extendió por todo el Tíbet y Nepal y fue conocido como el Jetsun Milarepa.

Tenía una hermosa voz y cantaba bellamente. Desde joven se dedicó al canto de las tonadas populares y fue reconocido como un buen cantante. Nadie sabe cuántos cantos y poemas compuso; los tibetanos dicen que cien mil. Y tal vez esto no es exagerado si se considera que durante más o menos la mitad de su vida utilizó el canto como medio de comunicar sus ideas y transmitir sus enseñanzas.

Sus cantos son un legado inestimable de experiencias yoga, instrucciones y prácticas de meditación. Para yoguis serios y practicantes del dharma, son en verdad una guía preciosísima.

A diferencia de los líderes religiosos, Milarepa nunca intentó construir un templo, formar una secta ni organizar ninguna clase de orden.

Su vida fue la de un gran yogui mendicante que vivió en las remotas montañas, vagando de uno a otro sitio como un santo trovador que predicaba el dharma a quien quisiera escucharlo.

Aunque en su tiempo fue ridiculizado por los eruditos budistas que lo tildaban de ermitaño ignorante, la historia ha comprobado que sus enseñanzas han sido superiores y de mayor alcance que la de aquellos letrados. Quizás la más grande contribución de Milarepa a la literatura budista haya sido demostrar la unidad e interdependencia de todas las enseñanzas esenciales del budismo.

La vida del Mahasiddha Tilopa es su biografía más antigua de la que se tenga conocimiento, que fuera escrita en el siglo XI, tal como surge al considerar la dedicatoria y el colofón, por el gran traductor Marpa Lotsawa Chokyi Lodro para su hijo Dharma Dode.

Este texto relata la “liberación completa” del maestro de Naropa. En este sentido, pueden apreciarla no solo los discípulos de la tradición Kagyu del budismo tibetano, sino también quienes se interesan por las vidas de los principales maestros budistas. Este tipo de relatos no deben considerarse historias ni crónicas. Los acontecimientos que relatan, con especial complacencia, son conquistas espirituales, visiones y estados de éxtasis. Enumeran los textos con los que los maestros formaron y disciplinaron su mente y, para cada lama, registran los maestros que abrieron su espíritu a visiones serenas o que hicieron descender sobre ellos el néctar de las revelaciones supremas. Los acontecimientos humanos no tienen nada que ver con estas obras. Todo suceso se ve a la luz de los triunfos espirituales.

Que el contenido de este libro sea beneficioso para todos los seres y contribuya a la difusión del budismo en todo el mundo.