Las palabras de mi maestro perfecto de Patrul Rimpoché es un comentario clásico sobre las prácticas preliminares del Longchen Ñingtig (“La esencia del corazón del vasto espacio”), uno de los ciclos de enseñanzas más conocido y un tesoro espiritual (terma) de la escuela Ñingmapa, la tradición más antigua del budismo tibetano.

            Está considerado por numerosos maestros de todas las escuelas como una guía suprema, a la vez profunda, llena de vida y detallada, de todas las prácticas preliminares y, de un modo más general, como una enseñanza fundamental sobre el Vehículo de los Mantras Secretos, del que expone lo esencial de un modo claro y sencillo.

            El estilo directo y familiar, y la gran variedad de citas, anécdotas y proverbios que acompañan cada idea importante evitan la monotonía de las exposiciones clásicas. La referencia constante a experiencias vividas denuncia la futilidad de los enfoques puramente intelectuales y lleva a ver la práctica auténtica del budismo como una verdadera transformación interior.

Ésta es la segunda parte de arte de la guerra, aunque escrita siglos después no ha perdido su esencia principal; la solución de problemas ecuánimemente, como su predecesor; el texto lleva la impronta de una extraordinaria sabiduría que gira entorno a los conceptos de que el conocimiento de un problema es la clave de su resolución", y de que "es mejor ganar sin lucha", todo ello arraigado con profundas raíces taoístas.

Antropología del budismo es una fascinante inmersión en la conversación que viene ocurriendo en el budismo desde hace más de dos milenios. El autor interpreta los ejes centrales de este diálogo mediante nueve entradas que nos acercan a la forma de vida de los budistas, a su particular concepción de lo humano y que son una invitación al despertar budista.
1) La existencia; que abarca a todos los seres vivos, desde las larvas hasta los dioses. 2) El deseo; energía sagrada que mueve a los seres y a la naturaleza entera. 3) Las ideas; inagotable manantial del deseo y sus ilusiones. 4) La vacuidad; sosiego de las ambiciones de la representación conceptual. 5) El lenguaje simbólico y hermético; palabras de liberación que buscan la liberación de las palabras. 6) Los medios hábiles; que oscilan entre la elocuencia persuasiva y el despliegue de maravillas y prodigios. 7) La meditación; que propone un diálogo entre el cuerpo y la mente y aspira a pensar sin pensamientos. 8) El nirvana; inseparable de la noción de poder, que despierta a los seres de su letargo. Y, finalmente, 9) el ideal humano (bodhisattva); que hace del discernimiento y la compasión su aliento, y no escapa del mundo, sino que permanece en él para hacerlo más habitable.

Juan Arnau es astrofísico, doctor en filosofía sánscrita y profesor en las universidades de Michigan y Barcelona. Es autor de La palabra frente al vacío. Filosofía de Nâgârjuna (2005) y de las ediciones críticas de las principales obras de Nâgârjuna: Fundamentos de la vía media (2004) y Abandono de la discusión (2006).

Quien Ama Muere Bien es una conmovedora introducción al Budismo Tierrapura. También denominado Amidismo, el Budismo Tierrapura aborda en profundidad la compleja relación entre la vida y la muerte. Además, nos habla tanto acerca de ir al cielo como del cielo en la tierra. Se trata de una forma de Budismo enormemente espiritual, aunque muy práctica a la vez, en el reconocimiento de las limitaciones de la naturaleza humana. No insiste en la perfección ni fomenta el sentimiento de culpa por nuestros fracasos. Es para la gente común, para todos nosotros que cometemos errores y nos lamentamos por las miserias de la vida.

Esta obra le acercará a la intimidad de la vida espiritual budista, única pero universal. Sin ornamentos, nos muestra la confrontación con la muerte y el amor que siente un hijo por su madre cuando ésta se halla a las puertas de su último viaje.

Se trata de un libro práctico, emotivo y rebosante de amor para el lector, por lo que se convierte en la guía perfecta tanto para los que se inician en el Budismo como para los más experimentados.