Que fácil me resulta escribir sobre esta obra.

Fácil por lo familiar de su contenido, su estilo, el espíritu que exhala, esa dulce sensación que con el transcurrir de los años y con algunas convicciones alcanzadas le produce a uno el recuerdo de un comienzo, de una nueva andadura —tan llena de incertidumbre, de temor, de pequeños traspiés, pero también de tanta ilusión, de tanta fuerza y de tanto empeño—; fácil porque la conozco desde que empezó su gestación, hace más de veinticinco años.

Nació modestamente , con el único objeto de facilitar el seguimiento de una enseñanza aún rudimentaria que, como escuela también neófita, impartíamos y con la exigencia y el apremio, que siempre agradecemos, de nuestros alumnos, la he visto crecer con nosotros, en ocasiones desde una distancia mayor de lo que ahora habría deseado y en ocasiones dudando de su continuidad y de su futuro; solamente el tesón y esa capacidad de trabajo, de búsqueda y de supervivencia de su autor han podido ser capaces de lograr el resultado que hoy tenemos delante: un verdadero compendio que viene a completar y a perfilar aún más los conceptos expuestos en anteriores ediciones y que es fruto de una búsqueda exhaustiva y tenaz en los textos antiguos chinos y de una confrontación minuciosa con los trabajos de autores contemporáneos de reconocido prestigio pero, sobretodo, del intento constante de extraer nuevos elementos, desechando respetuosamente los aspectos arcaicos y mágicos que impregnan el pensamiento chino, para, paradójicamente, modernizar la práctica de este arte milenario.

Como libro de texto que es en origen, está salpicado de pequeños consejos, de pequeños ejemplos que para el lector avanzado podrán resultar menos útiles y que le dan a la obra un aire menos recio, pero que sabemos se demuestran de gran utilidad para aquellas otras personas que abordan la Medicina Tradicional China desde un enfoque menos avezado a la terminología y a los conceptos que se utilizan habitualmente. No obstante, el objetivo final que se persigue, es el aunar el espíritu científico de nuestra medicina y el espíritu fundamental chino; no son contradictorios, son la representación perfecta de los principios de dualidad del mundo; son como el Ying y el Yang; son a la vez opuestos, indisociables y complementarios. Poseer estos dos modos de pensamiento, estos dos tipos de saber médico, es poseer, por encima de todo, una mirada crítica serena y universal sobre la medicina.

En este primer Cuaderno del Jardí aportamos mucha más información sobre algunas de nuestras esencias. En total se trata de la descripción y usos, en 60 páginas a todo color, de las siguientes esencias florales: Alcachofa silvestre, Avellano, Borraja blanca, Calabacín, Cherry Plum red, Clematis 5, Consuelda Mayor, Corazón Blanco de María, Cuscuta, Diente de león, Girasol gigante, Guerrero de la voluntad, Hiedra, Lavanda, Milenrama, Perilla, Rock Rose sensitive, Romero, Rubia, Saúco, Stevia, Sanguino, Tabaco, Te, Tomillo, Urgencias del Jardí.

Casi el 80% del peso del cuerpo humano lo constituye el agua y las células que componen los tejidos son, en realidad, organismos marinos que sólo pueden vivir rodeados de una solución salina de agua.

Sin embargo, son muy pocos los que le dan al agua la importancia que merece y muchos menos los que la utilizan inteligentemente en su vida diaria.

El yogui hindú considera que el agua es el gran remedio de la Naturaleza y es a la vez el máximo exponente de su energía.

Defiende el eficaz uso del agua en tratamientos internos y externos y la compara a una "leche" que la Madre Naturaleza proporciona abundantemente a su prole.

Es indudable que la hidroterapia occidental tiene muchas semejanzas con la oriental; pero los hindúes explican sus resultados terapéuticos por la teoría del Prana, teoría que ignoran la generalidad de los facultativos occidentales, incluso la mayoría de los académicos y universitarios.

Para comprender claramente el tratamiento hidroterápico, o sea el uso del agua para la cura de los trastornos fisiológicos, es necesario tener un claro concepto del Prana, pues éste actúa poderosamente como agente terapéutico en la hidroterapia.

Prana es el nombre que dieron los filósofos índicos a la energía universal que penetra todas las cosas y una de cuyas características es la energía vital que anima al organismo de todo ser viviente.
El Prana o energía universal está en todas las cosasm,en los manjares, en el agua y en el aire y se puede asimilar en varias formas.