¿ES MEDITAR UNA PRÁCTICA DE DHARMA?, ¿es una práctica de Dharma recitar sutras, mantras o circunvalar estupas? Solemos hacer todas estas actividades y creemos que estamos de verdad practicando el Dharma, pero si la mente está distraída, llena de ira, envidia y otros, ¿cómo puedes decir que estés practicando Dharma? Si te contentas con llenar de números tu libreta y anotar “99,000 postraciones”, al final, puedes seguir estando igual que cuando empezaste a contarlas. El Dharma ha de transformar nuestra mente; ha de servir para limpiar la confusión y derruir todo tipo de aflicción mental engañosa.

Puesto que tienes el potencial para llegar a la iluminación, podrías decir que vivir según esa premisa es practicar Dharma. Has de saber que la suciedad que enturbia la mente proyecta el samsara y, una vez eliminada, la mente es Nirvana. Nadie te va a dar una mente nueva. El deseo de eliminar la ignorancia y comprender la verdadera naturaleza de las cosas es Dharma y el potencial para hacerlo posible ha estado siempre allí.

El primer Dharma de Gampopa -Bendíceme para mi mente se vuelva indistinguible del Dharma- consiste en aprender a integrar el Dharma en tu interior. La mente es lo principal, el cuerpo y la palabra van detrás. Si la mente está unida al Dharma, el cuerpo y la palabra también; si la mente no está unida al Dharma, puedes hacer postraciones, decir “namasté” con las manos juntas, dar vueltas alrededor de una estupa, recitar mantras y desarrollar mindfulness, y con toda seguridad no resultará de mucho beneficio.

El Buda histórico Siddharta Gautama Sakiamuni fundó y estructuró un corpus teórico y práctico psicoterapéutico ya hace 2500 años que no ha sufrido alteraciones en su efectividad. Su única preocupación era cómo abordar y acabar con el sufrimiento humano, ya fuera el efecto de una psicopatología o simplemente de los que Freud llamó infelicidad ordinaria.
Este libro se propone divulgar una faceta poco conocida del budismo, por lo menos en el mundo no anglosajón: el budismo como moderna psicología aplicada.
Ilustra de manera rigurosa y técnica por qué el Dharma es principalmente psicoterapia asequible de manera generalizada, a diferencia de la práctica filosófica o religiosa, que requieren un cometido personal específico.
El libro analiza la estructura teórica y práctica de la psicología budista aplicada, así como su coincidencia con el modelo psicoterapéutico Otro-Céntrico.
Finalmente, delinea los puntos en común con la teoría psicodinámica y otros abordamientos occidentales.
La psicología budista aplicada abastece un modelo psicoterapéutico potente y efectivo fácilmente integrable con los modelos occidentales. En el mundo anglosajón es ya una realidad, hecha propia en parte por otros modelos a través, por ejemplo, de la técnica Mindfulness. Los expertos estadounidenses y los británicos, intrigados por la constante efectividad del Dharma en deshacer nudos de aflicción resistentes a las intervenciones psicoterapéuticas o psiquiátricas, a partir de los años 50 estudiaron los textos budistas con el fin de extrapolar y entender su estructura psicológica.

Cuong Lu conoce el valor de la verdadera libertad. Durante los seis años que pasó como capellán budista de prisiones, acompañó a los más curtidos criminales en su iniciación a la meditación. En estas páginas, comparte todo lo que aprendió de ellos y nos ofrece enseñanzas de vida que son útiles más allá de los muros de la cárcel. Lu, maestro Zen y uno de los principales discípulos de Thich Nhat Hanh, descubrió que, cuando les daba a los reclusos la oportunidad de sentir su dolor e incluso su culpa, sin juzgarlos, el propio hecho de sentir la verdad se convertía en un bálsamo y en una fuente de ánimo y fortaleza para ellos. Su sentido de la identidad se transformaba, su violencia desaparecía y su comportamiento cambiaba de forma radical. Este libro es, pues, el relato de muchas transformaciones milagrosas a través de la meditación y de la relación terapéutica. Sus páginas no tratan solamente de presos, sino de todos nosotros. Las personas estamos atrapadas en ideas distorsionadas y limitantes sobre nosotros mismos. No creemos que la libertad y la felicidad se puedan alcanzar. Pero cuando llegamos a creer en nosotros mismos, descubrimos que la libertad y la felicidad ya están en nuestro interior y, por fin, somos realmente libres.