En los capítulos de Moral y Dogma correspondientes a la Logia de Perfección, Albert Pike se adentra en el simbolismo de los grados inefables, al tiempo que aborda la función de la Masonería como escuela de formación del ciudadano, desarrollando las enseñanzas morales y filosóficas que deben iluminar al masón en el desempeño de los distintos cargos públicos propios de una república constitucional y democrática. Igualmente analiza de qué forma el masón debe superar los errores ancestrales de los credos tradicionales para hallar la religión universal en la que todos los hombres pueden coincidir aunando Fe y Razón, y afirma el necesario compromiso de la Masonería en las causas sociales; pues ante todo, el masón que recibe estos grados debe ser un ejemplo a seguir por sus conciudadanos en la lucha por el Progreso Social.

Todo el que sienta los ideales de la Francmasonería se debe haber preguntado alguna vez porqué esta Orden le atrae, y qué es lo que en ella le retiene.

En realidad somos muchos los que nos hacemos esta pregunta continuamente, y formulamos respuestas que no afectan más que al exterior de la cuestión, porque siempre hay un elemento que se nos escapa; algo intangible e indefinido que no podemos localizar, definir o analizar a pesar de que es algo absolutamente real, de que está definido de un modo perfecto y de que existe sin duda alguna algo que ejerce una inconfundible seducción; algo que al mismo tiempo que aplaca el hambre interior, la aumenta en grado extraordinario; algo misterioso, seductor y estimulante; algo que nos arrastra perpetuamente adelante, como finito impulso hacia un infinito objetivo.

Más notable todavía es que nos percatemos de ello mucho tiempo antes de que sepamos lo que es en realidad la Francmasonería (la cual, no obstante, sentimos en el fondo de nuestro corazón). Pues aunque la mayoría de los candidatos a la Masonería tengan una idea vaga y general de que ésta es digna de respeto y crean que es una venerable institución que inculca elevados ideales relativos a la vida, no les es dable saber mucho más acerca de esta asociación.

No obstante, la absoluta ignorancia de las enseñanzas y métodos de la Francmasonería no es obstáculo para que los hombres se sumen a su Fraternidad.

¿Qué es la Masonería? ¿Quiénes son los Masones? ¿Qué hacen y cómo actúan hoy? Oímos muchas historias sobre ellos, la mayoría inventadas. Entre la fábula, el mito, y las historias de nuestros mayores, muchos de sus ideales forman parte del imaginario colectivo popular de Occidente.

La obra describe el camino menos transitado, el iniciático y de perfección personal trazado y hollado por el protagonista, que nace en el Madrid de los años cincuenta en el seno de una familia media castellana y orienta su rumbo como los antiguos constructores de catedrales y templos medievales o maestros canteros, masones operativos, mediante «el sistema de prueba y error». Ejerce vocacionalmente su carrera de ingeniería, que le proporciona a la vez, el rigor, el vigor y la capacidad necesarios. Por tanto, con una vida densa y plena en experiencias, en nuestro país y fuera de él; se le podría calificar como fiel testigo de su tiempo, en su vuelo mágico en busca permanente de la luz de Prometeo. La francmasonería es una de las hermandades seglares más antiguas del mundo. En el pasado, reyes, presidentes, líderes políticos y militares, escritores y filósofos y reputados profesionales se han contado entre sus filas, y actualmente suman más de diez millones de miembros en todo el mundo.

Es ley del aprendizaje que el estímulo, a fuerza de repetirse, merme su eficacia. Y es gaje de lo simbólico que la figura viva, envejezca y muera arrastrando sus significados consigo al pozo de los misterios. El presente trabajo propone mirar la Masonería en el espejo de otras formas de Iniciación con el propósito de recuperar significados perdidos, aclarar algunos de los malentendidos, avivar los debilitados y subrayar la fortaleza de los indelebles.

Una obra indispensable para comprendernos a nosotros mismos a través del otro.

Porque, como enseña Ibn Arabi, no se trata solo de tolerar al otro para superar la molestia que nos provoca en su diferencia, sino de entender la necesidad del otro para conocer al Uno. Porque al Uno solo se le conoce desde la multiplicidad. Y solo después, al final del camino, desde el Uno mismo.