No es un libro mas sobre Yoga, nos encontramos ante un texto sencillo y a la vez profundo que explica de forma amena la esencia de Yoga, una doctrina, la mayoría de las veces, mal entendida. El autor expone que para salir de la complejidad de la existencia o Samsara, que nos acarrea tanto sufrimiento, debemos aplicarnos una Sadhana, o compromiso diario con uno mismo para practicar Yoga. Tal y como nos lo explica, las prácticas de Yoga, las pueden realizar todas las personas, ya que nada tienen que ver con contorsionismos exagerados, oscurantismos esotéricos o una vanalidad superficial. Yoga es un arte, el arte de superar el sufrimiento y está disponible para todas aquellas personas que ante las dificultades inevitables de la vida quieran aprender a "Sonreír, a pesar de todo."

"Pensamiento y experiencia mística en la India" ofrece dos miradas distintas a la compleja y rica tradición religiosa de la India. Por un lado, presenta una revisión crítica de las premisas que guían la mística hindú en su variante no-dual; por el otro, estudia en detalle el tratado místico conocido como Amritanubhava, atribuido al santo maratha Jñanéshvar (s. XIII).

Nadie es tan conocido y tan desconocido como Jesús en Occidente, a pesar de que nuestra cultura se edificó sobre sus enseñanzas.

"El Yoga de Jesús" compara las enseñanzas místicas de Jesús con textos esenciales de la tradición yóguica de los Siddhas de la India. A través de "El Yoga de Jesús" el lector puede salir al encuentro del Amado maestro, redescubriendo la frescura de sus palabras, las "aguas vivas" de la Verdad, más allá de las interpretaciones doctrinarias y distorsionadas.

La sabiduría de los Siddhas, los maestros del Yoga, nos permite reencontrar el mensaje directo y radical de Jesús. Un mensaje que nos sigue conmoviendo, dos mil años después.

Este libro propone un viaje que, a través de Oriente, acaba en el propio corazón, lugar donde, según el Maestro, reside el Reino de los Cielos.

Sinopsis de Kant frente a Shankara

La filosofía es la ciencia de lo que hay en su totalidad, que es otro modo de definir la sabiduría (Sofia). Esto entraña una gran dificultad, pues cuando queremos comprenderlo todo, tenemos que renunciar a ser comprendidos por todos.

Cercano el final de sus días y perdida toda esperanza, pone Shakespeare en labios de Macbeth una frase rotunda y desoladora: "La vida es un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y de furia pero que no significa nada" '¿Qué hay de verdad en ello? ¿No tiene nuestra vida ningún significado, no existe la sabiduría, la ciencia de la totalidad? ¿Es nuestra existencia individual una simple explosión de ruido y de furia que brota de nadie sabe dónde, resplandece durante unos instantes y desaparece sin razón en el abismo de la nada? Ante este enigma sólo caben dos posturas, morir, como hace Macbeth a manos de Macduff, o pensar, como hace Hamlet con la calavera de Yorick en las manos. Se puede opinar que las dos posturas conducen al mismo fin, la muerte.

Pero la muerte de Macbeth no es igual que la de Hamlet, pues el primero muere agitado por el odio y la desesperación, mientras que el segunto muere rodeado de amor y admiración, hundiéndose apaciblemente en el Silencio. La diferencia entre Macbeth y Hamlet es la diferencia entre los Ksatriyas y los Brahmines. Unos nacen para matar y morir, los otros para pensar. Los primeros matan y mueren para cumplir su "dharma" sin saber muy bien lo que estan haciendo: "Quien piensa que mata y quien piensa que es muerto, los dos se engañan; ni éste mata ni aquel es muerto" (Bhagavad Gîta, II, 19).

Los segundos también pueden matar o morir, pero lo hacen de un modo muy distinto: "Quien sabe que este Increado inmutable es eterno e indestructible, ¿cómo puede, Oh Partha, ¿matar o morir?". (Bhagavad Gita, II, 21).

La historia de la filosofía es la historia de un extraño triángulo, nada amoroso, por cierto, que trata de dar sentido al vigoroso drama de la vida.