El Próximo Diluvio, publicado originalmente en 1919 en La Paz, bajo el título La Hora Futura, es quizás una obra alternativa a la labor de investigación antropológica y arqueológica desarrollada por Posnansky, pues aborda fundamentalmente una visión cosmoglacial del devenir de las culturas y del destino de los hombres, en una interesante reflexión que reúne campos como la eugenesia, la sociología y la antropología, junto a las tradiciones del Diluvio. Como Posnansky ha escrito en esta obra, la multitud de los estupendos y enigmáticos monumentos de piedra en las islas del Pacífico, son los mudos testigos de aquella horrible catástrofe de la cual pocos se salvaron y que tuvo lugar hace unos diez a doce mil años, del Diluvio Universal o cambio del centro de gravedad del planeta. Conocedor del advenimiento de la Gran Catástrofe, Posnansky ha propuesto la creación de refugios para el próximo Diluvio: Sin duda las grandes altiplanicies del Tíbet, de los Andes y de México serán los refugios más seguros en los momentos más críticos del cataclismo venidero. Pues en el horizonte ya se vislumbra la Hora Futura, el Diluvio, el Götterdammerung o Crepúsculo de los Dioses, que da fin al Kaliyuga. Y tras ello, el advenimiento de una Nueva Edad. Edición, prólogo y notas de Rafael Videla Eissmann.

Esta guía cultural de Irán es una útil introducción a una de las civilizaciones más polifacéticas, ricas y variadas del mundo. Tras la lectura de este libro, el viajero se sentirá mejor equipado para establecer contacto directo con este gran país, y el simple lector se encontrará inmerso en el mundo subyugante de una tierra y una cultura cuya aportación al patrimonio literario, artístico e intelectual de la humanidad es de un valor inmenso.

El libro que el lector tiene entre sus manos es una guía cultural que recorre cuatro mil años de acontecimientos políticos, religiosos, sociales y culturales desde la Persia antigua hasta el Irán moderno. En la cosmovisión persa, la parce participa del todo, y así, por ejemplo en, una miniatura persa hay una compleja simbología que permite comprender la relación entre los personajes, sus gestos y los versos elegidos por el artista. Ninguna mirada agota los múltiples recorridos de ese espacio interiorizado. Este ha sido el criterio adoptado en esta obra: permitir que el lector pueda elegir entre múltiples recorridos, diseñando los capítulos como las calles de un bazar que, en algún punto, se cruzan con otras, lo que nos permite descubrir itinerarios insospechados. En este apasionante periplo por la historia, las religiones (con especial énfasis en el sufismo y el chiismo), el derecho, la lengua y la literatura, la ciencia, el arte, la sociedad, la ciudad y las costumbres de Irán, el autor deja en muchos casos que Los autores persas de todas las épocas entablen un diálogo con el lector directamente, aunque éste no es un libro escrito desde la erudición, sino desde la fascinación y el convencimiento de que no hay culturas ajenas a nosotros, sino tan sólo lejanas. Libros como éste contribuyen a acercarnos esas culturas que tanto pueden enseñarnos y enriquecernos.

La obra incluye un gran número de imágenes, mapas y grabados inéditos recopilados por los autores que permiten al lector disfrutar del esplendor visual de la civilización persa desde sus orígenes hasta los últimos acontecimientos políticos en Irán tras las elecciones de junio de 2009.

Una Historia espiritual de América. La arquelogía, los códices prehispánicos, la mitología, el nagualismo, Rudolf Steiner (fundador de la antroposofía en el siglo XX) y Juan de san Grial (renovador del catarismo en el siglo XXI) aportan visiones a veces complementarias sobre los antiguos habitantes de América. A partir de ellas, este libro descubre nuevas perspectivas aún.

 Muchas tribus indias norteamericanas veneraban al gran espíritu danzando alrededor del fuego o de  un poste o tótem. El gran espíritu es el mismo que el dios viejo del fuego de Mesoamérica, alrededor de cuyo brasero da n zaban sobre la pirámide circular de Cuicuilco (México). Y este dios viejo del fuego es el mismo que el Señor de la dualidad en Mesoamérica: dios padre como manifestación masculina de la divinidad padre-madre (Ometeo tl). Diosas madres eran Tonantzin y Coatlicue en Mesoamérica, Mama Pacha y Mama Qucha en los Andes.El dios mesoamericano Quetzalcóatl (Kukulkán) y el andin o Viracocha manifestaron probablemente a  dios hijo. En Mesoamérica, el autosacrificio de los dioses produce los astros: el sol, la luna, Venus y las estrellas. Desde hace más de mil años, Quetzalcóatl, sus seguidores y los naguales han sacrificado su cuerpo físico en el fuego interno, convirtiéndolo en cenizas y liberándose de él como final de un camino de recuperación de su divinidad.

¿Cómo sobr evivieron a esa muerte iniciática, resucitando en cuerpo luminoso? Quetzalcóatl dijo  al volver: ‘Mi madre divina, la del manto de estrellas, me infundió un nuevo aliento, un aliento inmortal’.

Juan de San G rial recuerda que ‘En los iconos la reina celestial suele ataviarse con una ca pa  azul oscura salpicada de estrellas , como regente del mundo estelar’ (ejemplos son la Virgen de Guadalupe y el cuerpo de la diosa egipcia Nut). Ella le reveló sobre Cristo lo mismo que dijo Quetzalcóatl:‘El Hijo divino revivió en mis  brazos’, y puede volver a hacerlo dentro de nosotros: ‘Que resuc  ite el Señor en mí por tu gracia’. En México, el nagual indio don Juan dijo que la verdadera Madre Divina es Poder, y la naguala María Elena reveló desde una dimensión superior: ‘Ella me llevó ami actual libertad espiritual’.